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愚人与智者之区别
佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，有一天，为比丘们开示愚人与智者的差别。佛告诉诸比丘：“愚痴人常犯三种过失，大众应当要远离，是哪三种过失呢？愚痴人对于不该思惟的事情却偏要思惟；不该论说的事情却偏要论说；不能做的事情却偏要修习。
什么是不应当思惟的事情却偏要思念？愚痴的人心中常忆念三件不该想的事，是哪三件事呢？第一，总是嫉妒他人。第二，常对他人的财物和妻女起贪念。第三，心生恶念与妒意，想着：‘他所拥有的一切，如果都属于我，该有多好！’所以，愚痴的人心中所思惟的，都是这些不该想的事情。
什么是不能论说的事情却偏要论说呢？愚痴的人常犯四种口过，常喜欢说妄言、绮语、恶口，以及挑拨离间让彼此失和的言语，这些都是愚人常犯的四种口过。
什么是愚人所做的恶行呢？愚人心中时常起杀生、窃盗、邪淫等恶念，进而造作这些恶行。所以，比丘们！愚者心中常有这三种心念，也习惯于造作这些恶业。”
佛继续说道：“比丘们！智者有三事，所以常念修行，一心向道。是哪三件事情呢？第一，智者思惟着应当思惟之事。第二，论说着当说的言论。第三，力行该做的善行。
什么是智者思惟应当思惟的事情呢？智者心中常思惟三件事：不贪嫉、不瞋恚、不愚痴，常行正见，见到他人的财物，不会生起贪念。由此可知，智者心中只思惟应当思惟的事。
何谓智者谈说应当说的言论呢？有智慧的人能成就四种良善口业：自己不妄语，也不会教唆他人妄语，见他人妄语心不喜乐，智者就是如此善护口业。此外，智者本身不绮语、恶口、两舌外，也不教他人绮语、恶口、两舌，有智慧的人正是如此成就清净口业。
什么是智者所成就的三种身业善行呢？有智慧的人，时时观照行为无所违犯。所以智者不但自己不犯杀业，更不会教唆他人杀生，若见他人杀生心不喜乐。不仅自己不偷盗，也不会教他人偷盗，如果见到他人偷盗心亦不喜乐。自己不邪淫，见到女色也没有淫欲心念生起，更不会教他人邪淫。若见年长妇女，就视同自己的母亲；见到年纪相仿的女子，就当成自己的姐姐；而见到年纪小的女孩，则视为自己的妹妹，以平等心来对待。这就是智者所成就的三种身行。
比丘们！你们应当知道，有智之人对身口意三业，有此三种作为之相。所以，应当舍离愚者三相，片刻不离智者之所念所行，比丘们！应当如是修行！如是学习！” 此时，比丘们听闻佛的开示，皆欢喜奉行佛陀的教诲。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第十二·三供养品第二十二（六）》
省思：
佛法云：“万里途程，不离初步”，修行从修习“十善法──身不造杀、盗、淫；口不犯两舌、恶口、妄言、绮语；意不起贪、瞋、痴”着手，清净身口意，然后渐次入于佛智。正所谓“行善如春园之草，不见其长，日有所增”，若能于二六时中奉行十善，以此为基础，便能步步向上，菩提道成！
