净慧长老:做人记住这八个字,你的人生就一定圆满


一、信仰

人生不能没有信仰。人生没有信仰了,就好像一个人没有灵魂一样,做一切事情都没有定盘星,没有内在的符合善法的标准、符合自他利益的标准。一个人只有选择了正确健康的信仰,人生的道路和方向才能够真正定位。如果人生的方向不能定位,我们做人做事的目标就不会很清晰,就是盲目的。

信仰可以根据每个人不同的兴趣和需求自由选择。佛教说一个人选择何种信仰,与他过去的善根、慧根有直接关系。慧根深厚的人,他会选择一个非常究竟的信仰,非常正确健康的信仰,使我们不至于走到信仰的误区,不至于在信仰问题上、在人生的目标上产生偏差。

二、因果

世间的万事万物都是有因有果的。种什么因结什么果,就像春天播什么种子,秋天就有什么样的收获一样。所谓:如是因,如是果;种瓜得瓜,种豆得豆;善恶到头终有报,只争来早与来迟。人生做一切事情,一个最根本的出发点,就是要明白因果道理。我们有了正确、健康、究竟的信仰,我们做人做事就一定有非常具体的善恶标准。有了善恶的标准,我们在举心动念、所作所为当中,就会种善因得善果,尽量避免种恶因。能够不种恶因,就不会得恶果。

人生的际遇多种多样,有的人做事情一帆风顺,心想事成;有的人做事情,种种障碍,种种不顺心。人生的种种际遇,都不是偶然的,都是因果规律在起作用。

有时候,我们会把因果的作用看成是固定不变的。当然,种什么因得什么果,确实有一定的规律性。但是,只要我们有一个健康的信仰,在结果上尽管我们不可选择,但是在种因上我们有主动权。我们不能选择什么果报,但是可以选择种什么因。我们尽量不做损人利己、伤天害理的事,经过不断地积累,就能够改变人生的际遇。我们无法改变结果,但是我们可以创造一切善因善缘,使恶的结果推迟,使好的结果提前。这也不是不可能的,这也是我们人生的主动权。

佛教告诉我们,时间分为三世:过去、现在、未来,我们的生命就在时间中存在,所以我们的生命也分为过去、现在和未来。三世的生活状况和生存际遇如何,就构成了三世因果。三世可以在一念间,因为每一念都可以从时间上界定过去、现在和未来;同样,也可以把过 去、现在和未来延展到生命很遥远的过去以及很遥远的未来。这就是佛教对生命的基本看法。

我们个人的生命绝对不是在几十年前偶然发生的现象。佛教认为生命前前无始、后后无终。既然生命是这样一种现象,那么我们每个人如何在生命的无尽长河中修养自己和提升自己,就是一个非常关键的问题。

三、良心

如何保证因果的规律在我们的生活当中得到落实?良心是保证。有良心的人,他一定会时时刻刻想到自己的利益和他人的利益是一致的,一定会时时刻刻想到损害他人的同时就是损害自己。

所谓良心是什么呢?良心是非常奥妙的。只要我们有一念恻隐之心、一念向善之心、一念慈悲之心,一念爱心,就说明是良心在发挥作用。良心在儒家的思想里说是“天理良心”,它和上天所规定的根本道理是一致的。

上有天理,下有良心。天理就是宇宙万物的自然法则,良心就是我们人的良知良能。人有良知良能,所以从古至今,善事的积累、好事的积累、功德的积累,总是占主要的位置,这就是良心的落实。如果良心偏离了,良知良能没有得到发挥,那就是人类的劣根性在起作用。所以在我们人类历史上,无论是过去还是现在,总有许多阴暗面,总有许多丑恶面,这是我们人类从古到今时时必须面对的事实。

怎样使人类光明的一面占上风,使丑恶阴暗的一面尽量缩小,这就要靠人类良知良能的养成、要靠良心的落实。从普通老百姓来讲,不知道什么是因果,也不知道什么是信仰,只知道这个人有没有良心。普通老百姓就是用有没有良心来衡量一个人的是非善恶。由此可见,养成和发扬人性善良的一面,抑制消除人性丑恶阴暗的一面,就是不断培养人类良知良能的过程。

四、道德

良心的落实,是在家庭、社会、个人的道德修养中来体现。道德不是空洞的概念,道德是一种伦理关系、社会关系。两个人以上,才有所谓的伦理,才有所谓道德。由此可见,人生在世,没有一时一刻是孤立的,每时每刻都在与不同的社会成员发生各种各样的关系,如何正确处理好这些关系,那就要用道德的观念来指导我们每时每刻的言行。

从一个国家来说,她用法律的力量来约束我们老百姓的言行,使每一个老百姓的言行能够服从国家利益、社会利益和人民利益。国家法律以什么为基础呢?以道德为基础。道德的内容体现在法制建设上,体现在法律条文上。法治的目的就是要落实人类的道德,法治完善了,德治就在其中。

作为一个社会团体,一个企业、一个工厂、一个寺院,都会根据国家的法律和该团体自身的要求,制定诸多具体的规章制度,那也是道德建设的组成部分。

具体讲到佛教的道德,就体现为佛教的清规和戒律。清规戒律缩到最小的范围,就是五戒。五戒的内容很具体:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。一个人对于自身和他人所做的种种好事坏事,无非是这五个方面的延伸。

尽管国家的法律很多,真正归结到几点上,不会超过佛教五戒所指的这些内容。所以佛教的五戒,是社会道德的根本原则,也是我们人生修养身心,落实信仰、因果和良心的基本准则。

我们在做人当中,能够按照“信仰、因果、良心、道德”这八个字要求自己,我们就会有一个幸福、圆满、尊贵的人生;反之,我们人生的种种缺陷、种种烦恼和痛苦,都是由于没有很好地落实这八个字而造成的。

点赞推荐

星云大师(资料图)星云大师,是现代一位很有智慧的高僧,为弘扬佛法做出了很大的贡献。下面收集了星云大师的六个精彩问答,希望对读者的人生有益。1、您一个人在房间会不会吃肉呢?一个来访者问:法师,我想问一个不太..

看慧律法师最全开示,敬请关注公众号:正见录

看慧律法师最全开示,敬请关注公众号:正见录

广东南山寺2009年1月8日至15日念佛七法会开示录(1-14上午) 修行的定位感恩常住三宝慈悲,感恩诸位法师慈悲,感恩诸位同修慈悲,阿弥陀佛!大家好!修行定位有两个方案。第一是规范人行为的改良;第二是生命进化的改..

文殊八字咒简介文殊八字咒来自《密教大辞典》中解说。灾除难的文殊八字咒,依《真言事典》第69咒的解说:此尊身金色放光明,乘坐狮子,右手持剑,左手执青莲花,花顶立五股杵。头顶上有八髻,表示胎藏的八叶或八佛顶..

古人说:quot;静中工夫十分,动中才有一分;动中工夫十分,睡梦中只有一分;睡梦中工夫有十分,八苦交煎,生死临头,又只有一分。quot;因此,动中有十分的功夫,在病中就只能够有两三分;病中有十分的工夫,到了生死..

问:师父教我们不执着,但如不执着,事情如何能办好?广钦老和尚答:办事情不执着并不是随随便便做,而是要尽心做,但做过就没事了。如果心一直挂碍,放不下就是执着,不执着才能办好,如执着反而办不好,执着就没有..

问:求生西方固所愿也,但我下劣凡夫,罪业深重,福善轻微,如何容易得生安养?答:余门学道,须赖行人自力。念佛往生,全赖弥陀愿力。自力难,故累劫未成。他力易,故一生可致。是以一日七日,便得往生。十念一念,..

这个“习”字,早先它是什么意思?就是小鸟依靠树林的意思。这个小鸟常常要练习飞,它不能离开树林,等它练习得疲倦了,它要依靠这个树林,这是习的过程。等到它学会了,翅膀也长硬了,它就可以遨游天空。我们从出生..

今天我给大家分享一个故事,这是我亲身经历的,事情发生在五台山。在2016年12月8日这天的傍晚,当时我受五台山常住安排去五台山佛经免费流通中心,协助流通中心这边的莲友给居住在五台山的散住僧发放供养物品。忙乎..

玄奘法师画像(资料图)如果说到中国佛教史上知名度最高的出家人,非大唐三藏法师玄奘莫属。因小说《西游记》的缘故,“唐僧”家喻户晓,是一个妇孺皆知的人物;撇开小说的虚拟,仅从佛教自身发展的历程来说,玄奘法师..

怎样令人生过得有意义人们生存的暂时目标大都是希望能够获得幸福,而幸福并不仅只是丰衣足食、结婚生子,或是获得名闻利养,享受荣华富贵。幸福的前提是拥有健康的身体与快乐的精神。常有弟子问:“人们生存的目标是..

这部经是释迦牟尼佛无问自说的经典。__佛说经,都是有人请问问题,佛答复弟子的问题。后人集结后,形成了佛经。所以说,佛经其实,是给我们人生答案的经典。__这部经,在佛经中是非常重要的一部经典,在寺院里面,是..

地藏菩萨地藏菩萨为什么被称“地藏”?为什么叫“地藏”呢?因为地能生长万物。“藏”是宝藏,一切的宝藏都在地里边。这个藏,也可以说是藏起来,就是隐藏起来,一切宝藏万物,都可以在地里埋藏起来。又有无量无边这么..

暖相:让智慧温暖自己 暖法念初住,善根顺缘生。圣道火现前,焚烧诸惑根。人们常说暖相,到底“暖”是什么意思?心一旦安定下来,品尝到修行的喜乐,暖法就会慢慢出现,你也会得到暖相。得到暖相之后,念头就慢慢少..

人生苦短,放下这几件事,祝你早得清净,值得一看!

01、《法华经如来神力品》云∶诸佛神力,如是无量无边,不可思议。若我以是神力,于无量无边百千万亿阿僧祗劫,为嘱累故,说此经功德,犹不能尽。以要言之,如来一切所有之法,如来一切自在神力,如来一切秘要之藏,..

学习即修心梁乃崇教授时间:92年3月3日地点:厦门精舍记录:蔡素媛、叶国瑞整理:羊忆玫、梁玉明昨天我们讲到两本书,一本是《夏山学校》另一本是《瑟谷传奇》,都是讲有关儿童、青少年教育的书,书里提出来的都是很..

    《汉传法师》感恩您转发支持汉传法师的相关文章信息,最新最全的汉传法师内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/3/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/37120/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/txt/37120.txt

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单