索达吉堪布：佛法的根本、核心、精髓是什么？

今若入定于此中，定显现许亦有何?

有何有复有何无?承许是非悉何有?

无境有境之法性，离诸取舍离戏论，

本来性中无智慧，坦然安住成大士。

在入定于最甚深的般若空性之前，先要用因明和中观的观察方式来抉择，一切万法在显现许中，仅有梦幻般的明分，实际上连微尘许的实质也没有。因此，最好学习《入中论》和《中观根本慧论》，通过反复观察，内心就能生起稳固的定解。有了定解，就可依照定解而修行，就像《定解宝灯论》所讲的一样。我建议大家，每年都要学习《定解宝灯论》，因为里面不但有很多理论上的窍诀，还有很多修行上的窍诀。若懂得这部论典，很多理论和实修的问题，都可迎刃而解。

“今若入定于此中，定显现许亦有何?”现在如果入定于般若，显现许决定不会有。虽然在眼耳鼻舌等根识前，梦幻般的显现无欺存在，但若入定于般若的境界，什么都不会有。

“有何有复有何无?”说有，怎么会存在有呢?既然有都不存在，又怎么会存在无呢?因此，有和无皆了不可得。但现在有些法师，在讲《金刚经》时偏偏说：一切都没有，观为空性就可以了。若执著为空，想趋入现空双运就很困难，就像麦彭仁波切所讲的一样，会将现空双运理解为，如同黑色和白色的绳索搓在一起。

“承许是非悉何有?”若承许是与非，比如是这种智慧，不是这种智慧，这两者怎么会存在呢?根本不可能有。

“无境有境之法性，离诸取舍离戏论，本来性中无智慧，坦然安住成大士。”所谓法性，没有对境法界与有境智慧的分别，远离对善法等的取和对恶法等的舍，以及有无、常断、来去等戏论，也就是说，本来的法性中没有智慧。如此坦然安住，就像哑巴吃糖一样，言语道断，心行处灭，就成了真正的修行人，或大丈夫、无上士、佛菩萨。如《月灯三昧经》云：“诸法不可得，无有法可证，如是知于法，能解佛菩提。”

但这种境界，凡夫人是不可能获得的。因为凡夫人断除了有，就会执著无;遣除了无，就会执著有。不过若认真学习中观，也可获得相似的境界。若谁安住于真正的境界，他就证悟了法身。如《入行论》云：“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”因此，所谓的修行，就是证悟远离任何相的不可思议法性。若认真闻思修行中观或大圆满，就可达到这种境界。

在真正懂得现空无二的道理后，就会对无量无边众生生起悲心。如龙猛菩萨云：“若从内心悟，本无生法性，于溺轮回众，自然生悲心。”意思是说，如果从内心真正证悟了一切万法本来无有产生的法性，对沉溺在六道轮回中的众生，自然而然就会生起悲心。以前，上师如意宝也这样讲过。因此，证悟空性的人，不可能对众生不理不睬，尤其在遇到可怜的众生时。而且，其产生大悲心，也不需要依靠外缘，自然而然就从内心生起。可惜，现在社会很多人，只知道人民币、烦恼、痛苦、快乐、幸福等常用名词，连什么叫法性、众生、轮回等都不清楚。

在藏传佛教后弘期，有一位非常著名的大译师叫卓弥•释迦益西(公元994—1078)。他去印度求学时，上师们告诉他：你去印度求法，一定要记住三句话：第一，戒律是一切佛法的根本，你应认真求学;第二，般若是佛法的核心，你应认真求学;第三，密法是佛法的精髓，你应认真求学。他到尼泊尔和印度呆了二三十年，按照上师的教言求学戒律、般若、密法，后来回到藏地弘扬佛法，翻译了许多显密经论。

从他上师的教言可以看出，学习戒律、般若、密法非常重要。现在我们需要学习的东西非常多，但佛法的根本、核心、精髓是什么，大家一定要清楚，并应着重学习。而本论显宗和密宗相融，佛教的根本戒律、佛教的核心般若、佛教的精髓密法完美地结合在一起，文字虽然不多，但作为真正的修行人，到藏地求到这个法后，回到自己的地方认认真真地实修，内心对法性空性一定会生起感悟，那时自然而然会度化众生。

如果一个人内在有大悲心和智慧，无论他到哪里，都会受到人们欢迎，就像《萨迦格言》所讲的一样 。而愚者，无论到哪里，人们都会呵斥。所以差别还是很大的。正因如此，若内心真的有感悟，不管到哪里，都有弘扬佛法的机会，面对任何事情都有智慧、能力应对。所以，我们无论是到藏地求法，还是在其他地方通过不同途径来了解佛法，都应以本论的金刚语来充实自己。当然，不仅听受，还应牢记;不仅牢记，还应落实在实际行动中。若能如此，对生活、解脱就有非常重大的意义!

恭录于索达吉堪布仁波切《修心利刃轮释》