《修行百颂》1—5:顶果钦哲仁波切


向上师顶礼!

会聚在听瑞的幸运行者们,听啊!

在讲授法教之前,帕当巴先向上师顶礼。上师是一切加持之源,过去、现在、未来诸佛之总集。他认为听瑞居民“幸运”,是因为他们热切地渴望研习与实修佛法,因而了解如何使生命具有意义。

如同破烂之旧衣无法恢复原有的新貌,

一旦你患了不治之症,向医师求诊是无用的。

你必须离开。

我们人类活在这个世间,

如同溪流河川流向海洋般,

所有众生都朝向同一个目的地前进。

如同一件衣物经过多年的使用而变得老旧,最后破烂不堪一般,生命也是分分秒秒、日复一日地枯竭殆尽。没有任何人事物能够阻止这个无可避免的过程。在死亡的时刻,诸如土地和钱财等虚幻的财物,完全无用武之地。我们终究免不了孤独地死去,把所有事物留在身后,如同从一团奶油中抽出的一根毛发,我们抽离于生命中所熟悉的事物。

这个比喻源自西藏牧民的生活。西藏牧民把自制的奶油存放在羊皮制的容器中,因此羊毛常常混入奶油。当一根毛发从奶油中抽出时,它不沾附一滴奶油,并在原处留下空洞的痕迹。

除了死亡,我们的生命没有其他的结局,如同海洋是河流唯一的归处。在死亡的时刻,修行是我们唯一的依赖,一生所行之善业是我们唯一的朋友。

此刻,如同一只飞离树梢的小鸟,

我也将不会在此地太久;很快地,我必须离开。

没有任何事物比一个能够在死亡时刻协助我们的法教更加必要且珍贵。诸佛与上师以法教的形式传下生动的智慧话语。这样的法教与伟大的诸佛上师是无二无别的;它们能使任何用心体悟法教的人,获得与他们相同的证量,也为那些渴望进入解脱道的人,提供永不枯竭的启发之源。

1

如果你们虚度此生,空手离开世间,

听瑞的人们啊,

那么在未来,人身将非常难寻。

有些人认为,他们不必急着遇见一位上师,未来总会有时间修持佛法。这种态度使他们轻佛法而重俗务。

当播种的时节来临,农人立刻开始播种,不会拖延到第二天。同样的,当修持佛法的顺缘具足时,我们应该把全副精神用于修行,不要耽搁片刻。

2

把身、语、意全用于实修殊胜的法教,

听瑞的人们啊,

这是你们所能从事的最美好的事物。

在不变的因果法则之下,我们的行为(身)、语言(语)和思想(意),决定了日后所要经历的快乐或痛苦。如果行为之秤的秤杆倾向不善的那一侧,我们将在轮回的下三道中受苦。如果秤杆倾向善的那一侧,我们将能够从轮回中解脱,并在一个生世内证悟成佛。抉择显而易见:让我们避免痛苦之因,确保获得安乐。

如果你在佛法兴盛之处投生为人,遇见一位具有成就的上师,并把上师的教导付诸实修,那么将使今生及未来的生生世世获得无限广大的利益。你将了悟,世俗的纷扰把你执囚在轮回的牢笼中,而生起一股渴望从轮回牢笼中解脱的强烈的欲望。此刻,你正站在一个十字路口上,一条通往解脱道,另一条则通向轮回六道。

经典有云:

身是能够引导你渡往解脱彼岸之船,

身是能够让你沉入轮回无底深渊之石,

身是邪恶的仆役,也是善德的仆役。

正如一块清澈透明的水晶会折射其支托的颜色,我们的心意也决定了行为的善或恶。因此,选择正确的道路,把我们的行为、语言、念头导向佛法是很重要的。

初学者应该把所有的精力放在培养善的串习、消灭不善的串习之上。在佛陀住世期间,婆罗门优波掘多以每日纪录的方式来提高警觉,测量自己进步的程度:每天傍晚,他把黑色、白色的卵石分成两堆,每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一个恶念或犯下的每一个恶行,每一个白卵石代表他在白天生起的每一个善念或从事的每一个善行。刚开始,黑卵石堆远高于白卵石堆。但渐渐地,两个石堆的高度趋于平等。最后,由于他坚持不懈,他达到只有白卵石堆的境界。

3

把今生的身、心、灵献给三宝,

听瑞的人们啊,

来自三宝的加持必会生起。

对三宝及总集三宝于一身的上师所生起的全然信心,将使心如同清澈平静的湖水,可以清晰地映照加持之月。有了这种信心的力量,我们的心将安住于三宝所赋予的宁静沉着之中。如此一来,无论情况是好是坏,对我们又有什么关系呢?

4

忘却今生的目标,转而把焦点集中于来世,

听瑞的人们啊,

那才是最崇高的目标。

用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法,是徒劳无益的。相反的,你应该努力思惟自己在所有来世之中,将面临什么样的状况。你不应该只思及自己的未来,也要考虑所有众生的未来。无论你做什么,行为背后的意图决定了结果的善恶。如果你要掌控和转化你的心——毕竟,这是佛法的目标——那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益,还是为了他人的利益?

为了自己去寻求快乐,避免痛苦,常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个,那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。正如你渴望获得快乐一般,所有其他众生也渴望安乐。然而,在他们追求快乐的过程中,几乎是所做的每一件事,都只会为他们带来痛苦。如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教,那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到,只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。小心谨慎地从事善行,避免恶行,是从轮回的痛苦中解脱,获得证悟的永久安乐的唯一途径。事实上,如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分,那么你声称希望帮助他人,也是徒然。

这是为什么当你遵循法教,并付诸实修的时候,必须如此思惟:“愿我获至证悟,把这些法教传予一切众生,引领他们证得佛果。”而不是怀抱着自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法。

如果你的心趋向如此正面的目标,那么可以肯定的是,你所说的话语,你所从事的行为,将如仆役服从主人的命令一般,会自然而然地朝同一个方向前进。但如果你的心是散漫的,充满执着、嗔恨和无明,那么无论你做了几百万次大礼拜,或持诵几百万次咒语,都形同享用掺杂了毒药的美食。这不是我们趋近成佛的方法。

试着在任何情况下,努力持有圆满纯净的念头,那么即使是最微不足道的行为,也都能保有它的正面力量直至证悟,如同落入海洋的水滴,能够和海洋一样长存。

5

家人如同市集上的人群般短暂,

听瑞的人们啊,

切勿争斗阋墙。

家人之间的联系如同市集人群的聚合般短暂。在我漫长的一生当中,我不只一次亲眼目睹夫妻、亲子反目。大家庭往往是强烈执着与嗔恨上演的地点;这些执着与嗔恨经常引发争执与怨恨。当家庭出现纷争的时候,光是一些片刻的敌意或成见,就可能导致紧张的场面,而使一些家庭成员仿佛被邪魔附身般,彼此杀害或自杀。

当男人和女人因业力结合时,他们应该为了和谐共处而努力。争吵一点好处也没有——它们为每一个陷入争执的人带来巨大的痛苦。你应该担负起这个责任,和颜悦色地对待所有的家庭成员,以身作则地用慈爱一点一滴地让家人亲近佛法。

在寺院中,许多比丘或比丘尼共同生活在一起,因此让大家感觉彼此团结一致,持守良好的戒律是重要的。和谐的寺院社群是构成佛法的基础。

上师与弟子之间的关系也是如此。如果弟子与上师维持圆满纯净的关系(这种心灵上的联系在梵文中称为“三味耶”),他们在修行道上将不会遭遇任何障碍。

我们之中有许多人已跨越了金刚乘的门槛,在同一个坛城中心,从同一个上师处接受灌顶,成为修行道上的兄弟姊妹。因此,我们之间所发生的任何争执与不睦,都是严重的错误。如果参加金刚乘竹千大法会的人爆发争执,那么在爆发争端的刹那,整个法会就被糟蹋了,如同一罐被落入老鼠染污的牛奶,因不洁而无法饮用。

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