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常识：芥子如何纳须弥
芥子如何纳须弥?
芥子与须弥，在佛教中是形容物质最小与最大的两个单位。当然，这是不钻牛角尖的说法，因为如果硬说要物质的最小，经典里面还有微尘与极微尘等等。只是，作为一种普遍概念，芥子已经充分表达了它的小，或者比极微尘更具形象的给人以物质概念，须弥亦然。
芥子纳须弥，这一句，是我在学习天台的时候看到的句子。最初的时候，我仅仅把他当做五个字，读过了就过了。
有法师曾笑对我说：读书，就是把字一个个读过去，每个字都读了，就是读书。那时候的我忠实秉承了这种读书方式，觉得芥子纳须弥，五个字挺美，具有某种变幻的、捉摸不透的、并且朗朗上口的特质，正好符合初学天台云雾中观山峰的美感，于是读了，也记下了。
再次聊起芥子纳须弥，是在一次玩笑中，新年的午后，总是聚会的高峰期，晒太阳嗑瓜子是国民冬季第一娱乐活动。随着瓜子壳的积累，脑细胞也开始活跃，嘴皮子渐渐的多起来。
有人说，一颗瓜子等于几颗芥子呢?又说，芥子到底有多大呢?一句接一句的求证，芥子的形象渐渐地变得具体，于是，当抛出一句“芥子怎么纳须弥”以后，话题开始有些艰难起来。是啊，须弥纳芥子容易，芥子如何纳须弥，大小如此悬殊的双方，如何能互相容纳?
问题如同谜题，需要一层层剥，有时候剥不出，还需要运用脑筋急转弯玩法，转向思维。因为经典殊胜圆融，若是常人固定思维就能到达，怎么配的了“圆融”二字。芥子纳须弥就是如此，非固定思维考证能到达。
我前面提到，芥子与须弥都是物质，既然是物质，都有性、相两个层面。平常我们讲的、想的，都局限在相的层面，很少涉及性。芥子纳须弥，却恰恰讲的是性的层面，于是，性相相违，相的理解层面就很难达到芥子纳须弥所表达的性的层面。
芥子如何纳须弥?
这里讲的性，指的是本质。芥子与须弥都具备物质的本质，本质与本质无差，因此可以说，芥子与须弥平等不二，既然平等不二，互相容纳当然是可以的。
再进一层说，芥子本身也是一个须弥。讲到这，我总会想到一句话：麻雀虽小五脏俱全。芥子虽小，它依然具有须弥同具有的本质。唯识讲：万法唯识所现。世界是我们认识的世界，每个人理解的世界都不一样，悲观人的世界是黑暗的，乐观的则阴雨天也是细雨丝丝，充满暖意。
认识度有多长，眼光有多远，世界的边就有多宽，以恶心度人善念，善念也是恶，因此，无论好恶美丑狭小，只待于我们一心，从心性层面看，我们本身就是世界，世界与我不一不异。
印顺导师某本书中有这么一句令我印象深刻的话，他说：鸟类的眼睛对光的接受能力各不一样，它的身上羽毛有几种颜色，那么眼睛对光的分辨力所见的颜色与羽毛的颜色相同。
比如麻雀，通体以灰为主，那么麻雀所见的外在世界也是以灰为主。如此说来，人与万物，不仅活在自己的世界里，其本身也是一个世界。世界与我不一不异。同理，芥子与须弥，作为世界物质的一份子，他们的关系也是不一不异，既然不一不异，互相纳受又何不可。
如此，芥子纳须弥的立论就已经成立了，理解它，需要的仅仅是让我们换一个思维模式，或者说是更深层次的思考事物的另一个层面，脱开一些固执，让我们感受事物所展现的本质。
同时，芥子纳须弥告诉的还有我们处事的态度，佛法总是要回归到现实行动中才会具有生命力，才完成他所存在的价值。
这里所要显示的是一种圆融的思维方法，事物大小相容，长短相依，那么生活中又何必斤斤计较某些是非曲直，放下固执的本位思维，风幡本不动，动者是我心。因心起念而有善恶，换个思维模式，站在本质上看问题，许多烦恼当下就可以迎刃而解的。
嗑瓜子本是娱乐，嗑着嗑着，也能嗑出世间真谛来。
