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烦恼就是修行的下手处
烦恼就是修行的下手处
我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去。
修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消，若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。
我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛?就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。
参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。
我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。
我们修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。
修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘，会启发出我们的智慧与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼，所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。
什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。
这个人生就像在演电视剧一样，各人扮演各种不同的角色，剧情发展悲欢离合、喜怒哀乐，看戏的人也随着剧情忽喜忽乐、忽忧忽悲，而这好恶忧乐，也不过是我们自己眼根对尘境，在分别取舍。我们看娑婆世界也是一样，顺境、逆境、善的、恶的，心境随之起伏，而不幸的是，我们的恶习深重，眼根对境，见恶易随，见善难徙，看到恶的，契合自己的恶性习气，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去;而听到佛菩萨的作为，像释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨等，却心生为难，认为那只是佛菩萨们的境界，自己是凡夫，如何效得来，心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果，好的没学到，坏的却越染越深，这就是本身没有誓愿力的缘故。
如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍，贪嗔痴也都消灭了，这样子妄念自然消，才能谈到禅定功夫。
如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜?如遇烦恼，则问是什么人在烦恼?
凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡着也很好，一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而无念)到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。
我们打鼓时，念“公事办，公事办，公事办完办私事”，就是不可人劳我逸，只图自己念佛、拜佛、诵经，这些是属私人的事，若不发心于公事，一味地自私，只顾自己的念佛、拜佛，这样的修持，乃是执我相，心地只有越来越窄，一辈子无法解脱。反之，将身心奉常住，为众人做一切功德，令他人得到利益，这样，虽然没时间拜佛、诵经，但一切的经藏已在其中，则智慧渐开，心胸渐广。
修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事，不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼，修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。
我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是“最上供养”，要没有分别，如获至宝。
