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嘎玛仁波切：生活中处处都是修行对境
做好世间人，行好世间事。
生活中处处是佛法，人成即佛成。
有一天摩诃利王子专程前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》，由于佛陀生动的阐述，让王子认为佛陀必定认识帝释。于是摩诃利王子就请问了佛陀，佛陀：“摩诃利!我确实认识帝释，而且也知道他如何能成为帝释的。”
帝释的前世曾经是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人，玛伽召集三十二位同伴，日常一起热心参与社会公益活动，生活谨遵善人法的标准，一生奉行七项义务：
1、奉养父母。
2、尊敬长者。
3、言语温顺。
4、不背后说人闲话。
5、不妒忌、不贪婪。
6、说实话。
7、不发怒。
由于玛伽在那一世具足无数的善业和正确的德行，所以在他死后能往生天界成为帝释，而他的三十二名同伴也成为天人。
生活中处处都是修行修心的对境。我们依赖佛陀的教育实践佛理，并非指是要让我们与世间格格不入，成为一个不食人间烟火，只懂拿着佛珠秀身份的“伪教徒”。满口的经文咒语，行为与处事上却傲慢无理，处处伤人。这不是佛陀倡导我们如实观察世间苦，并升起强烈出离心的本意。我们一反常态，不入流处处还招人烦的行为，只是我们自己拿了佛教徒的名号，重新树立更顽固“我慢”的姿态。
佛陀如实告诉我们世间苦、空、无我的真相，但其本意是要我们如实观察世间一切因缘合和的无常本质，不要因此而执着，要去深思快乐背后所隐藏的苦。一切行为的动机都是对于“我执”作用，所蔓延开来的贪、嗔、痴、慢、疑。这些习气的辐射让我们自私自利，很少真正放下自己而为他人全心付出。
佛陀要我们如实面对自己的劣根性，与顽强的我执较量，放下为了满足贪心和欲望的一切出发点，但并不说明我们就要什么都不做。恰恰相反，如果我们懂得在心上放下，事上不放下，用大爱的姿态处理好世间法，处处学会舍弃这个无理的自我，从点滴处做好人做好事，慈悲喜舍的将佛理用在生活中。这才是至高的人间佛法。
如果我们拥有智慧和慈悲，无论观察哪里，哪里都会有佛法，处处都可以修行修心。菩萨是因众生而成佛的，没有世间的人、事物、环境的影像作用，我们是很难发现自己的不足，而只会沉迷于自我的满足中。
我们要真正依照佛陀的方法来训练自己，让心不是一味的奔驰，情绪不是无止境的放纵。但凡在现实生活中，我们把“我执”慢慢的淡化，从而指导我们行为作用的表现，一定是尊敬身边的每一个人、每一个众生。以往的嗔心、嫉妒、傲慢，渐渐被慈悲、智慧和大爱的行为取代，在我们的观念中会慢慢树立。并从内心懂得每个人来到这个世界上，生命都是很短暂的，彼此之间都是过路客。但有缘相聚，无论敌亲，这个世间没有无缘无故的恨与爱。但凡出现在我们生命中的都是有缘众生，可随时都有可能分离道别。在这短暂的时间里，要能够彼此珍惜缘分。这个世间没有一个生命是可以因为我们的自认强大，而被轻易藐视和不尊重的。
人间处处是佛法!要明白：流水下山非有意，片云归洞本无心。人生若得如云水，铁树开花遍界春。做好世间人，行好世间事。对于佛法的修行，对人、对事、对境是要应无所住而生其心。善待所有有缘众生，感恩戴德的知足常乐，人做好了离成佛也更近了!
