星云大师:命运与运命


一般人总想了解自己未来的命运是好是坏?因为人对于未可知的前途,总感到茫然,所以总想找一个预卜先知的方法,知道自己未来的命运。其实命运不是天注定的,有时候,为了一块钱,命运就不一样了。一块钱,拿去帮助别人,对方得到帮助,反过来支持你,你就得到了善缘。一块钱,拿去作奸犯科,惹来丧身失命的灾难。因此,一块钱能够带给我们不同的命运境遇。甚至为了一个人、一句话、一件事、一个念头,都会使我们的命运有所不同。所以要想改变命运,不一定要去看相、算命、卜卦,也不一定要找神明来解运。改变命运,要靠自己,我有四个方法:

一、道德的观念可以改变命运:举心动念,只要合乎义理、人情、道德,命运就会不一样。

二、正确的信仰可以改变命运:不要迷信,不要邪信,不要让神权控制,要信仰具有历史、有道德、有人格、有能力的对象,他能帮助你,避免你走岔了路。

三、善意的结缘可以改变命运:你好心好意,与人为善,与人祝福,给人帮助,给人方便,各种善意的结缘,都可以改变命运。

四、合理的持戒可以改变命运:不做非法的事情,不动非法的念头,一切行为都在法理、人情与义理之中,命运就不会变坏。

所以,改变命运的方法是:

一、道德的观念可以改变命运。

二、正确的信仰可以改变命运。

三、善意的结缘可以改变命运。

四、合理的持戒可以改变命运。

一、人为什么有命运?

人一生的境遇,往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运,有的人为了一块钱而生命改观,有的人由于一件事而走出截然不同的人生,甚至为了一句话、一个念头,使人生有天壤之别的变化。这一念可能是圣贤,也可能是愚夫,这一念上穷碧落下黄泉,百界千如无所不遍,因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。

二、控制命运的力量是什么?

1、习惯控制命运。

佛教说:烦恼难断,而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷,并且累劫遗书不尽。习惯会左右我们的一生,习惯成自然,变成根深蒂固的习气。譬如一个人脾气暴躁,恶口骂人,习以为常,没有人缘,做事也就得不到帮助,成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习,倾家荡产,妻离子散,把幸福的人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗,弃信背义,结果虽然骗得一时的享受,但是却把自己孤绝于众人之外。

2、迷信控制命运。

说起避讳的迷信,在我们的社会更是多见。算命上卦的人如果能够替别人算命,那么他自己的命运又如何测度呢?有的人过年扫地不能往外扫,而要朝里面扫,因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经,因为金刚的力量太大,会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典,不但不会伤害胎儿,怀孕期间持诵此经,反而能让小孩子有良好的胎教,增长智慧。迷信的行为,如同一条绳索,把我们的手脚捆绑起来,无法动弹。迷信的行为,如同一片乌云,使我们的人生,蒙上了一层阴影,无法见到自性的光明。

3、情念控制命运。

经上说:情不重则不生娑婆,有的人挣扎得出名缰利索的桎梏,但是却摆脱不了情丝的纠缠:或者对家族的亲情,或者对朋友的友情,或者对男女的爱情执著放不下,活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚,必须持有智慧的利剑,怀抱豁达的胸襟,控制感情,而不为感情所驾驭。

4、权力控制命运。

权力也是控制我们命运的要素之一,人们往往有了钱财之后,更汲汲于权力的追求,所谓有钱有势,如虎添翼,但是权力欲容易腐朽我们纯真的本性,有多少人在叱三喝四的威势中,丢失了那宝贵的家珍;有的人饱尝了权力的滋味之后,却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量,不可说不巨大。

5、业力控制命运。

控制我们命运的最大力量为业力。所谓业,是我们行为的结果,包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作,通称为身口意三业。有一句话说:“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”业可分为善业、恶业,我们自己造了善业或者恶业,时机成熟了,一定要随这些业力去受报,业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运,但是控制业力的却在于我们自己,如果能够改善自己的生活,不造恶业,广植善根,我们的命运必定是光明平坦的。

控制我们命运的业力,如何去受报呢?根据经典的记载,或者随重先报,也就是随着比较重的共业先受报;或者随着习惯而受报;或者随着心中强烈的忆念而受报。在时间上,有的今生做今生受报,有的今生做来生报,有的来生做,过了几生几世再受报。好比果树,有的种了几年才结果,有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、两年乃至数年,想吃到甜美的果实,就要踏实地去播种。同样的,我们希望享受好的果报,就要种植好的业因。

三、改变命运的方法

观念可以改变命运。佛陀成道之后,为我们揭示世间充满痛苦的真理,并且进一步告诉我们减除痛苦的方法——实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见,正见建立了,其它的七正道有了准则依据,才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐,都有非常重要的关系。

信仰可以改变命运。有了信仰,好比航海中有了目标,旅程上有了方向,做事有了准则,可以一往直前,迅速地到达目的地,减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达,是我们向前迈进的动源,能改变我们的命运。

结缘可以改变命运。人为社会的一员,不能离开社会,我们一生的命运和社会大众有着密切的关系。佛教所谓的“结缘”,就是建立良好人际关系的意思。

经上说:“未学佛法,先结人缘。”我们要广结人缘,给人以方便,结缘越广,必能回报给自己更大的方便,助人即助己。虽然我们不断地付出,帮助别人,其实我们帮助的是自己,因为自他不是对待,而是一体,唯有在完成他人之中,才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场,广施慈悲,从对众生结菩提法缘之中,而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运,并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中,一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀,都能带给对方莫大的快乐,增进彼此之间融洽的关系。结缘,使我们的人生更宽润、命运更平坦,何乐而不为呢?

持戒可以改变命运观念、信仰。结缘能够改变我们的命运,持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒,可以转短暂的寿命为长寿;持不偷盗戒,可以化贫贱的生活为富有;持不邪淫戒,可以保持家庭的幸福美满;持不妄语戒,可以获得别人的信任赞誉;持不饮酒戒,可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。

人人都有命运,而命运又受到种种力量的控制,我们如何摆脱命运的控制,开创自己的人生呢?那就要人人培养正确的观念,树立坚定的信仰,广结良善的人缘,严持清净的戒律。能够如此,不但不为命运所控制,并且能够自由自在调御命运。

四、佛教对命运的看法

1、佛教认为命运不是定型的,命运是可以改变的

佛教主张诸法因缘而生,空无自性,因此命运也是因缘生法,没有自性。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变,像小沙弥增长福寿,就是有名的例子。

有一位证得阿罗汉果位的师父,一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命,心想:“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢?真是太不幸了!不可以将真相告诉他,他小小的年纪,怎么承受得了这样的打击呢?”

天一亮,师父压抑着悲伤,将小沙弥叫到跟前说:“好孩子!你有好久不曾回家看望父母了,你收拾行李回去和父母聚一聚吧!”

不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样,但是仍然高高兴兴地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天过去,过了七天小沙弥还没有回来,虽然断了烦恼的阿罗汉,也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感,心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时,小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶,牵著小沙弥的手上下打量地说:

“你怎么好好地回来了?你做了什么事吗?”

“没有呀!”小沙弥迷惑地摇头回答。

“你仔细想想看,有没有看到什么?做了什么?”师父不放松地追问。

“噢!我想起来了。回家的途中,我经过一个池塘,看到一团蚂蚁被困在水中,我捡了一片叶子,把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答,乌黑的眸子,散发着喜悦的光芒。

师父听了之后,马上再进入神通之中观看徒弟的命运:这个孩子不但去除了夭寿之相,并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲,不但救了蚂蚁的性命,也改变自己的命运。

除了慈悲能改变命运之外,修福也可以转坏命为好命。佛教认为再深重的恶业也可以减轻,深重的罪业可以藉着广植福德而加以改变。

2、佛教重视宿命,但是佛教更重视未来的命运

佛教讲过去、现在、未来三世因果,过去的宿业已然如此,纵然再懊恼,也无法追悔;但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中,而积极追求未来充满无限希望的命运。

如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢?那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。如果能将难改的性格改变过来,把暴躁的脾气改成柔和,把孤僻的性情改成随缘,命运一定随之改观。现在医学发达,有人得了心脏病,换个心脏,仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了,固然要动手术换掉,智慧妙心坏了更应该改换,把坏心换成好心,把恶心换成善心,把邪心换成正心,才能延续生命,常保健康。

3、佛教不鼓励人听天由命,佛教希望人开创命运

有的人遭遇困境的时候,就认为冥冥中上天早已如此安排,任何的努力都是枉然的。佛教认为命运掌握在自己的手中,我们是创造自己命运的天才。

4、佛教不光是希望人乐天知命,更希望人洗心革命

孔子说他“五十而知天命”,像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年,才了解宇宙人生的道理,可见乐天知命的不容易,但是佛教主张除了顺应天命之外,更要进一步洗心革命。

常人有一种习惯,容易看到别人的缺点,却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化,替我们开显了无数的法门,就是要我们洗去心中的尘垢。还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫,等到天清月现,朗照大地的时候,就是与诸佛同游毕竟空的良辰!

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