相同八字与不同命运


原文:

董文恪公为少司空时,云昔在富阳村居,有村叟坐邻家,闻读书声,曰:“贵人也,请相见。”谛观再四,又问八字干支,沉思良久,曰:“君命相皆一品,当某年得知县,某年署大县,某年实授,某年迁通判,某年迁知府,某年由知府迁布政,某年迁巡抚,某年迁总督。善自爱,他日知吾言不谬也。”后不再见此叟,其言亦不验。

然细较生平,则所谓知县,乃由拔贡得户部七品官也。所谓调署大县,乃庶吉士也。所谓实授,乃编修也。所谓通判,乃中允也。所谓知府,乃侍读学士也。所谓布政使,乃内阁学士也。所谓巡抚,乃工部侍郎也。品秩皆符,其年亦皆符,特内外异途耳。是其言验而不验,不验而验,惟未知总督如何。后公以其年拜礼部尚书,品秩仍符。

按推算干支,或奇验,或全不验,或半验半不验。

余尝以闻见最确者,反复深思,八字贵贱贫富,特大略如是。其间乘除盈缩,略有异同。

无锡邹小山先生夫人,与安州陈密山先生夫人,八字干支并同。小山先生官礼部侍郎,密山先生官贵州布政使,均二品也。论爵,布政不及侍郎之尊;论禄,则侍郎不及布政之厚。互相补矣。

二夫人并寿考。陈夫人早寡,然晚岁康强安乐。邹夫人白首齐眉,然晚岁丧明,家计亦薄。又相补矣。此或疑地有南北,时有初正也。

余第六侄与奴子刘云鹏,生时只隔一墙,两窗相对,两儿并落蓐啼。非惟时同刻同,乃至分秒亦同。侄至十六岁而夭,奴子今尚在。岂非此命所赋之禄,只有此数。侄生长富贵,消耗先尽;奴子生长贫贱,消耗无多,禄尚未尽耶?盈虚消息,理似如斯,俟知命者更详之。

白话文:

董文恪公任少司空时曾对我说,他以前住在老家富阳县乡下,村里有一位老者在他的邻居家小坐,听到他读书时音声琅琅,便对邻居说:“听这读书的声音,便知这是一位富贵有福之人,可否请出来相见。”当他出来之后,老者就仔细地端详着他,又询问了他的生辰八字,然后沉思了好久,才对他说:“根据你的命相,将来一定会官居一品。在某年可以任知县,某年将管辖大县,某年将正式任命为大县县令,某年迁升为通判,某年又迁升为知府,某年由知府升任布政使,某年升为巡抚,某年将升为总督。请你好自为之吧!以后你准会知道我的话不错。”这老者说完就离开了,从那以后,再也没见过这位老者。但老者所说的许多预言,董先生觉得也没怎么应验。

但如果仔细比较董先生一生致仕的历程,也确实与老者所预算得差不多。老者所谓的做知县,相当于董先生由拔贡得任户部七品官。所谓管辖大县,相当于授翰林院庶吉士。所谓实授,相当于任编修。所谓迁升通判,相当于任中允。所谓知府,相当于翰林院侍读学士。所谓升巡抚,相当于董先生后来任工部侍郎。这些官爵品级都相当,授官的年月也与老者的预算相符。所不同的是一条是做京官的途径,一条是任地方官的途径罢了。所以说他灵验吧,又与事实不大相合;说他不灵验吧,又大体上与事实差不多。只有他预言董先生要官居总督的话还没个着落。后来,董先生官至礼部尚书,这与总督的品级也相符了。

其实,按八字干支来推算一个人的命运,有时候奇验,有时候完全不应验,有时候一半应验一半不应验。

我曾经就其中比较应验的几件事反复思考,觉得以八字来推算人的贵贱贫富,只能就大体上说是这样的。这其间,因为人事消长盛衰,所以也略有异同。

比如,无锡邹小山先生的夫人,与安州陈密山先生的夫人,她两人的生辰八字是完全相同的。邹小山先生官居礼部侍郎,而陈密山先生官居贵州布政使。他们都是二品官阶。若论爵位,布政使当然比不上礼部侍郎尊贵;若论俸禄,礼部侍郎却比不上布政使丰厚。这样两家各有所补,也就相抵了。

再从两位夫人本身的情况来观察,两位夫人都颐享天年。陈夫人早寡,可晚年倒也康乐幸福。而邹夫人与丈夫白头偕老,然而,晚年却双目失明,家境又日趋衰落。这么说来,两位夫人命中又盈消互补而持平了。由此看来,这大概与她们出生的地点分别在南北,或出生的时刻稍有先后,会有些关系吧?

然而,我的第六侄和奴仆之子刘云鹏出生的时候,两家的产房只有一墙之隔,两家的窗户又相对应,两个婴儿同时呱呱落地,出生的时刻几乎连一分一秒都不差。可是,我那六侄儿只活了十六岁就夭折了。而奴子刘云鹏至今还健在。这岂不是他们两人命里所带的福禄,大概只有这个数。六侄儿生长在我们富贵之家,他娇生惯养,十六年中,早把一生的禄数消耗尽了;而奴子刘云鹏生长在贫贱之家,平常粗茶淡饭,消耗无多,自然他的禄数是尚未享尽了。盈虚消息的规律,似乎理应如此。但究竟如何,还是留给那些通晓命数的人,去做更详尽的解释吧!

《纪晓岚·阅微草堂笔记》 演莲法师译

点赞推荐

佛陀会到那里去?一天风雨中,一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房,把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后,阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道:沙行乔答摩,究竟世界是永..

有一次,佛陀借住在波婆城一位铁匠淳陀的芒果园中。身为主人的淳陀,因而有机会来见佛陀。见了面,问讯礼敬后,佛陀就问了:「淳陀!你喜欢哪一种修行人的清净修行法门?」「大德!西方的婆罗门,手拿棒杖、水瓶,头..

佛灭后的大师佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季,到王舍城避雨安居。三个月安居期结束后,又出发往北方游化,一路上经过那难陀村、罗阅只城,进入离车族人居住的昆舍离城。当出昆舍离城,来到了竹林村时,已经到了隔年..

我1992年患上了血癌(白血病)和系统性红斑狼疮,医治无效。两种恶病缠身,使我长期失眠、发烧、口腔溃烂、牙龈和鼻孔出血。严重时,行动困难,连站一刻钟都坚持不了。自己又下了岗,贫病交加,身心倍受折磨,真是生..

问:什么是无常? 赵朴初答:宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中性无常义和刹那灭义。佛经中说:..

问:怎样处理好研教与念佛之间的关系?印光法师答:宜分做几期,某时研究,某时持诵。研究不得逾限。否则研究觉得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心过度,因兹受伤。所谓翻嫌易简却求难,弄巧成拙深可怜也..

问:舍利子的由来。祖母往生后有383颗舍利子,她在世时,每月清晨只会念阿弥陀佛,和平时到寺院帮忙切菜。她心地善良,吃素,不晓得为何有舍利子?大安法师答:舍利子,就是修行人通过戒定慧的修行,所在身心啊,所..

问:财色名食睡没有断尽,请问可否往生?净空法师答:当然可以往生,这是带业往生,断尽就不带业了。虽然没有断尽,你要有能力把它控制住,不能让它发作,它发作就会造成障碍。临命终时,阿弥陀佛来接引你,你还想到..

人是怎么死的?佛我们身体说是四大组合:地、水、火、风,我们呼吸都属于风大。人要死的时候,地大先发生问题,在医院里可以看到人快要死的时候躺在那里,手脚都不能动了。所以,人要走的时候先是地大分散,身体重了..

纪晓岚的外祖母曹太恭人,曾经讲了这样一个故事:沧州有位官宦人家的妻子,不被丈夫宠爱,心中郁郁寡欢,都快要成为心病了。她的性情乖戾,夫妇俩更合不来。这时,恰好有一位修行高深的尼姑到来,她就前去向尼姑询问..

有一只小蜗牛,总是嫌自己背上的壳既笨重又不好看。它羡慕天上的飞鸟,有天空守护;它羡慕地下的蚯蚓,有大地为依。但是蜗牛妈妈告诉它:你不靠天,也不靠地,你要靠自己身上的壳。身上的壳虽不美丽,虽很笨重,却是..

各位法师、各位护法居士︰今天,承蒙佛陀的光明,佛法的因缘,把我们聚会在这里,共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲,本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增,身心如意。这次承台北佛教界邀约在国..

禅宗所说的悟,是摆下万缘、心无执著,既无可求、亦无可舍。一念能够摆下万缘,此一念就在悟中。顿证、顿悟是没有渐次、不假阶梯的,所以也没有必要顾虑到临终时悟与不悟的问题。禅的修持,切忌将心求悟、以心待悟。..

‘对立’不见得是坏事,有时候相反的两个立场,往往能激发出创意的火花。例如做学问,因为理念不同,彼此脑力激荡,反而能使真理越辩越明;即使是商场上,合理的同行竞争,往往能使消费者享受更多的利益。..

在日常生活里,大家都希望遇到贵人,盼望能有贵人相助。不过有些人在获得别人援助时,却常常认为这是理所当然的,甚至埋怨对方:你只帮了一点忙是不够的,应该继续帮下去才对!更有甚者,贵人已经出现在眼前了,却还..

我们越觉得物品殊胜庄严的时候,起的贪心就越大,所以就要先拿这些来做供养,断除对这些殊胜物质的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯庄严美妙,以这些为代表,将天界、人间、龙宫以及其..

三恶道里的众生所感受的无法言喻的痛苦是常人根本无法想像的。太多太多的众生因嗔恨心等恶业转生到地狱。地狱有:八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱。八热地狱像房屋一样层层累叠,最上面是复活地狱,最下面是..

我们皈依佛以后,不能皈依天魔外道,不能皈依世间鬼神,不能以他们为真正的皈依处,但是可以供奉他们。皈依是四种决心:以佛为导师、法为道路、僧为道友、上师为真正怙主的决心。我们对鬼神肯定没有这些决心,没有这..

我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什么有时也会魔里魔气?就是因为他对根本原则没有认识清楚;如果把根本弄清楚,魔的咒也不灵了..

除了生命现象的轮回外,其实更重要的是我们现实情绪上的轮回。佛法讲一切唯心造,就是说明了一切外在环境的存在,也就是我们内心世界的一种投射,特别强调了我们作为生命主体的主观能动性。生活的环境和生命的表现形..

    《佛教故事》感恩您转发支持佛教故事的相关文章信息,最新最全的佛教故事内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/1/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单