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祖师大德的诵经秘诀 正确诵经获福无量
至诚恭敬 诵经获福
文：印光大师 梦参老和尚
印光大师：诚敬为主 入定至悟
入道多门，唯人志趣，了无一定之法。其一定者，曰诚，曰恭敬。此二事，虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲顿消业累，速证无生，不致力于此，譬如木无根而欲茂，鸟无翼而欲飞，其可得乎？！
经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经象时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。
现今士大夫学佛者多，然率皆读其文，解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚，依教修持者，诚为难得其人。余常谓，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉！
礼诵持念，种种修持，皆当以诚敬为主。诚敬若极，经中所说功德，纵在凡夫地不能圆得，而其所得，亦已难思难议。若无诚敬，则与唱戏相同，其苦乐悲欢，皆属假妆，不由中出。纵有功德，亦不过人天痴福而已；而此痴福，必倚之以造恶业，其将来之苦，何有了期！
曰诚，曰恭敬。此语举世咸知，此道举世咸昧。（某某）由罪业深重，企消除罪业，以报佛恩，每寻求古德之修持懿范，由是而知诚与恭敬，实为超凡入圣了生脱死之极妙秘决。故常与有缘者谆谆言之。
至于阅经，若欲作法师，为众宣扬，当先阅经文，次看注疏。若非精神充足，见解过人，罔不徒劳心力，虚丧岁月？
若一路分别，此一句是甚么义，此一段是甚么义，全属凡情妄想，卜度思量，岂能冥符佛意，圆悟经旨，因兹业障消灭，福慧增崇乎？若知恭敬，犹能少种善根，倘全如老学究之读儒书，将见亵慢之罪，岳耸渊深。以善因而招恶果，即此一辈人也。
古人专重听经，以心不能起分别故。如有一人出声诵经，一人于旁摄心谛听，字字句句，务期分明。其心专注，不敢外缘一切声色。若稍微放纵，便致断绝，文义不能贯通矣。诵者有文可依，心不大摄，亦能诵得清楚；听者惟声是托，一经放纵，便成割裂。若能如此听，比诵者能至诚恭敬之功德等。若诵者恭敬稍疏，则其功德，难与听者相比矣。
今人视佛经如故纸，经案上杂物与经乱堆。而手不盥洗，口不漱荡，身或摇摆，足或翘举，甚至放＊抠脚，一切肆无忌惮，而欲阅经获福灭罪，唯欲灭佛法之魔王，为之证明赞叹，谓其活泼圆融，深合大乘不执着之妙道。真修实践之佛子见之，唯有黯然神伤，潸焉出涕，嗟其魔眷横兴，无可如何耳。
读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能是如者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？
梦参老和尚：读经三要素
读经就是修慧，也是修福。
读经三个要素：发愿，观想，回向。
你若是读《普门品》，《普门品》是赞叹观世音菩萨功德，赞叹观世音菩萨说，你遇到什么灾难，只要一念观世音菩萨，观世音菩萨就能救苦救难。经文上是这样说，你要知道，念观世音菩萨要至心，不至心不会来。如果你会修观的，念《普门品》的时候，你观想为什么观世音菩萨发这么大愿? 我也要学他，读诵他过去所作的事情，也就是故事，那就是观世音菩萨他过去所作的事情。你读他，也要学他发愿。
诵经的时候，要把“观”加进去，效果就大，那样才能断烦恼.有的道友们曾经这样问过我说：“诵《普贤行愿品》，已经诵了几千部，每天诵一部的话，我诵了十几年，但是，一点儿效果都没有。”我说：“你是怎么诵的?” 他说：“拿着经本念就是了。”对不对呢? 对。我说：“你所说的效果是要求什么效果呢? 你最初发的是什么愿?” 在习诵的时候，你得发愿，你读哪一部经，或者读《地藏经》，或者读《普门品》、《普贤行愿品》，那就随顺地藏菩萨发愿读《地藏经》，你读《普门品》，就随着观世音菩萨发愿，读《普贤行愿品》要随着普贤菩萨发愿。
你这样诵，效果就大了。你如果能够了解这部经的涵义，诵的时候，要是不起执着，没有能诵的我，也没有所诵的经，念经时读诵，你的心跟经结成一体，你的心跟观世音菩萨结成一体，你读哪一部经，就跟哪一位菩萨结为一体，那就叫入了不可思议的境界，这就是你读经的一个方式。
读完了经，一定要回向。开始读的时候要发愿，读完了要回向，过程一定得做，这就叫修行。你读经，就是在这儿行菩萨道! 就是修行! 我自己坐在那儿念，我怎么行菩萨道呢?你读经的读诵功德，加持回向给一切众生，特别是三恶道的众生，你发愿希望菩萨加持，度脱它们，免除它们的灾难。回向的意思，就是把我们心里的力量，我们所作事业的力量，所得的报酬，都拿去给他们。像我们打工，把打工赚来的钱，供养三宝。完了，看见穷苦的众生，布施给他，这种功德是很大的。但是，你不知道在读诵经的时候也如是，你所得到的报酬就是菩萨加被你，三宝加持你。希望三宝加持一切众生，无论有缘、无缘，这样你在读诵的时候，才能断烦恼。
