全民“拜金”的时代 只有佛教能扭转世道人心

佛教改变世道人心

一、中国社会的症结在精神萎缩

中国社会的经济发展到现在，据说已经到了“不差钱”的地步，这话出自赵本山的小品，虽是戏言，却也反映了弥漫在社会生活中虚夸浮躁、骄奢淫佚的众生相。既然在物质层面“不差钱”，那么还缺什么呢？缺德。有鉴于此，温家宝总理这些年不断呼吁国人的血管中要流淌着道德的血液，要抬头仰望星空。

大脑萎缩、胸膛干瘪、下腹膨胀，这是当今社会价值失范、缺德少信的形象写照。大脑萎缩，指思想空虚，丧魂落魄，精神找不到安身立命之处；胸膛干瘪，指缺乏政治担当和社会责任感；下腹膨胀，指物欲横流，功利主义盛行。

我曾经收到一个企业家学员在英国马克思墓前发来的短信，非常有意思：“我们以前为了追求思丢掉了马克，最近三十年为了马克又丢掉了思。”在复旦大学禅学会举行的“企业家与社会责任”禅茶会上，这位学员在主题发言中呼吁：“面对社会上责任的缺失和资本的扩张，需要用佛眼去看穿本质，用佛法的智慧来提升自己，培养社会责任感。”（陆峰：《责任与资本》，刊于《佛教观察》总第四期，2009年5月）

21世纪的中国，无疑要以经济建设为中心，然而君子爱财，必须取之有道。道的第一个层次，属于世俗社会的法律和道德；道更深层的本原，是超越凡俗的宗教精神。一个人可以没有宗教信仰，但一定要有宗教情操。这种超越性表现在个人身上，就是超凡脱俗的气质。表现在社会上，就是要考虑长远、全面、整体的利益。大道理不排斥小道理，但小道理一定要服从大道理。

在南传佛教的《巴陀伽摩经》，佛陀把人类最基本的渴望分为四种：1、愿我的财富通过正当的途径一天天的增加。换而言之，每个人都希望自己富有。财富是人们最渴望得到的东西。2、当一个人富有后，他所渴望的是美名远扬。他如此祝愿：愿我的美名传遍四方，特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。3、当一个人既富有，又有好名声，他祈求健康长寿。他如此祝愿：愿我健康长寿。4、当一个人富有、美名远扬又健康长寿，他自然希望死后幸福。他如此祝愿：愿我死后生天享福。

从大乘菩萨道的中道智慧来看，众生所处的欲界与佛菩萨所处的法界是相即不离的。佛世时代，印度社会对人生的目标定位有四层：欲、利、法、道。欲是生命的第一层需求，就是人的七情六欲、饮食男女。为了满足欲望，要有一定的经济实力，所以对利益的追求也就成为人生的第二层目标。在追求利益的活动中，遂有人生的第三层目标——法，用法律制度和道德规范，来约束、规范人们对利益的追逐。在欲、利、法之上，则有人生的第四层目标——道，这就是哲学和宗教。即便是想在欲界过上好日子，来世不堕入三恶道，在遂欲、求利之上，还有法和道的上位目标，规范和提升着我们的生活品质和生命境界。如果不遵守最上层的道，法将无法施展，利将无法获得，欲将无法满足。

按照佛教的说法，一切众生，皆以食为依。有四种维持我们生命的质料：段食，维持我们色身的基本饮食；触食，能引起我们快乐的感觉与情感；思食，推动生命活动的愿欲与意志；识食，是维持生命延续，帮助身心发展的力量。我们的生命，不能停留在动物层面对物质的追求，奉行弱肉强食的丛林法则，而是要上升到更高的精神生活。

三聚氰胺和瘦肉精算得上是高科技产物，一旦与唯利是图的大企业结合，就会产生毒害人民的产品，引发巨大的社会灾难和信任危机。可见，知识与经济，若没有善的价值提升，就会演变为恶知识经济。

当今中国需要什么呢？在经济、政治、精神三大层面，我们需要的是财富、社会正义和天理良心。在中国走向强盛的现代化道路中，在对天理良心的呼唤中，佛教的作用日益凸现，已经成为朝野有识之士的共识。佛法不是坐而论道的玄学，它是修身齐家治国平天下实践的力量。佛法的社会作用主要体现在精神方面，也就是说，佛教是以改变人心而改变世道的。

二、佛教以改变人心而改变世道

佛教最基本的教义基础，就是佛佛相同的七佛通戒偈：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”生命的痛苦或快乐，世间的污秽或清净，都取决于生命主体道德价值上的善或者恶。如此简单连三岁孩童都说得的真理，为什么到八十老翁都行不得呢？原因在于世道的险恶，人心的复杂。

我们凡夫的日常之心，是真妄和合的动态统一体：一半是光明，一半是黑暗；可以上升做天使，也可以下堕当魔鬼。大乘唯识学分析现实世界与理想世界的五位百法，光是讲心理状态和心理活动的就有五十一种，而在五十一个心所法中，烦恼心所即占二十六个。由此可见，七佛通戒偈四句话中，最根本的是第三句“自净其意”。主体精神的道德净化，成为佛教个人修行和社会变革的实践枢纽。

在佛教的教义总纲苦集灭道四圣谛中，苦谛是认识佛教的前提。所谓知苦，就是用一种批判而又冷静的眼光来观察世界，审视我们社会的种种缺陷，并探索这种缺陷和苦难的原因，来自我们内心中的烦恼。烦恼的根源在于不了解宇宙和生命的实相，扭曲了自我与世界的真实联系。烦恼障来自感性的欲望，所知障来自知识的局限，人们就是被这两种障碍遮蔽了对真理的认识。

由于不了解如虚如幻的生命流转，将个体欲望无限放大，产生种种妄念；而扭曲的思维把生动、流变的世界僵化，用停滞、孤立的观点审视世界，产生种种颠倒知见。由内在精神的烦恼污染，造成错误的行为，并带来相应的后果，这就造成现在痛苦的生命状态及所依存的环境。一言以蔽之，佛教所揭示的这个痛苦世界的规律，就是起惑、造业、受苦。

首届世界佛教论坛主题是“和谐世界，从心开始”，并从三个维度阐释佛教改变世道人心的路径：“心净国土净，心安众生安，心平天下平。”这个口号，具有划时代的哲学革命的意义，恰能对治当前人欲横流、物质主义盛行的时代病，也最具佛教进入主流社会传播的可操作性。

对佛教来说，仰望星空即以成佛作为提升生命境界的终极目标。生命境界是凡俗还是神圣，与眼界的高下及心量的广狭相关。心是建构和谐世界的出发点，涉及心与国土、众生、天下的关系，可从四个层面得以理解：1、在认识论和心理学层面探讨身心及主客观关系问题，由此得出境由心造、心能转物的原理。2、在伦理学层面探讨心的染与净、善与恶的趋向，勾勒流转缘起和还灭缘起这两种生命的轨迹，从而为修行解脱提供了实践依据。3、在社会学层面横向探讨正报与依报、共业与别业的辩证关系，得出依正不二、自他同体的原理，奠定菩萨精神和人间佛教的理论基础。4、在宗教哲学层面纵向探讨心与佛、心与法界的关系，亦即心与终极存在的关系，从而为佛教正确处理出世与入世关系，提供了方法论上的理论依据。

佛教哲学的两大支柱为“缘起论”和“业力论”，两者都是对宇宙人生真相及发展运动的解释。缘起论是对业力轮转的哲学慧解，而业力论的三世轮回、因果报应这一套人生观准则，又建立在缘起性空的哲学基础之上。换言之，这两者在理论上是“空有不二”，在实践上是“悲智双运”，而在方法上则生发出佛教的中道智慧。

智慧与慈悲的两轮，需要用一根车轴连结起来，这就是我们每个众生之心。这个心的座标，向上纵轴的最高点是佛，这是我们生命的高度；横轴则连着我们与众生和环境，这是我们生命的广度。因此学佛的过程就展开为上求菩提、下化众生的生命实践。在上求下化的过程中，提升个体的生命境界，净化我们的社会，改善我们生存的环境。

佛家讲善有善报、恶有恶报，这使人在做事时要三思而后行，有所顾忌，以体现社会的公平和正义。因果报应必须与“缘起性空”一起思考，否则就会沦为鬼神之说。而缘起性空若脱离了业力因果，就变成纯粹的清谈。佛教不是宿命论，业报原理昭示众生必须为自己的行为承担责任。因果报应不是简单的线性关系，除了个体的别业，还有群体形成的共业，形成重重无尽的因果网络。所谓“佛不能销定业”，首先指众生的共业不是短期内可以消除，其次是说佛不是主宰者，不可能代众生消除业报。

佛陀是真理的发现者，他为众生指出了改变命运的道路。当我们明白缘起性空的道理，就消除了冥冥中有主宰的定见。那么业报轮回由谁来执行呢？依然是众生共业形成的合力，体现出善有善报、恶有恶报的公平性。因果报应涉及众生个体与群体的相互关系，这里所讲众生的力量，也包括了服膺佛法的护法神。就人类社会来讲，业力因果表现为法律、道德及公众舆论共同形成的合力。总而言之，只有当越来越多的众生走上智慧之路，惩恶扬善的业报审判才能越来越明显，社会才能越来越祥和。

三、佛教必须获得主流社会的话语权

佛学大要，传统的说法分境行果三。若用现代语言，可用三句话作简单的概括：

一、缘起性空的哲学基础。这是境的内容，探讨生命与世界的真实。释迦牟尼悟道的境界，他毕生宣讲的思想，即缘起性空。这是佛学与任何哲学体系和宗教不一样的哲学基础，缘起论是佛教的不共法。

二、悲智双运的实践品格。这是行的内容，包括戒定慧修行及菩萨度众的社会实践。佛教不仅要说明这个世界，还要改造这个世界，转变我们的命运。怎么来改变我们的命运和世界？通过智慧和慈悲的实践。

三、超凡脱俗的人生境界。这是果的内容，佛教的宗教理想，解脱成佛的果位。并以佛教独特的方法论，把遥远的目标落实在当下的实践过程中，提升我们的生命境界，改变我们的思维方式和生活态度，在身心上达到超凡脱俗的境界。

正如《坛经》指出的：“一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。”佛是根据众生的需要而讲说众多法门，特别强调“对机说法”，而有“四悉檀”之设置。悉檀，意指成就众生的方法。若众生希望过人间好生活这些世俗需求，佛所说的是随顺众生欲乐的“世界悉檀”。先行世间之善，然后层层向上，而有各各为人悉檀、对治悉檀，最后达到最高真理——第一义悉檀。

在物质主义盛行的当代中国，佛教思想有着巨大的对治作用。佛教包摄信仰、社会、文化三层环圈，要真正落实人间佛教的宗旨，就必须进入主流社会，获得自己的话语权，以提升社会对佛教智慧的认知，发挥佛教思想化世导俗的社会功能。从当前社会和文化各界对佛教的需求来看，人间佛教的弘化使命和目标，就是面对广大平信徒、佛学爱好者和非佛教信徒，培养造就能转变世道人心的“佛教文化人”。

“从因特网到因陀罗网，从知识经济到善知识经济。”这是我对佛教在新世纪融入主流社会发展的概括。因特网的发展，不仅拓展了佛教传播的影响范围，亦改变着佛教自身的发展形态。知识与经济，这两种巨大的力量，只有在佛教精神的指引下，才能极大地推动人间净土的实现。总而言之，佛教是以改变人心而改变世道的。要让有力量者更有智慧，有智慧者更有力量。这就需要有更多的社会人群掌握佛教的立场、观点和方法，宣扬真正如理的佛法，从而形成改变世界的物质力量。