往生的根本靠的是什么

下面有一段蕅益大师非常独到的见地，就是站在我们凡夫众生的层面来解释这个经文。我把这段《要解》念一下，非常重要。“复次，佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿称名者念念成就如是功德，而皆是已成，非今非当。此则以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德庄严。” 这段话我们可能常常看过，但是它深邃的义理我们不一定能了解。这段话你仔细的去思惟，实在是把净土宗核心、不共的特点展示得非常深邃。如果我们对这段话有一定了解的话，那么净土法门的信心就扎得更深了。

极乐国土成就如是功德庄严，也有我们众生的因素在里面。那么众生的因素是不是靠我们的力量呢？不是。后面会谈到：我们往生西方极乐世界，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。怎么去理解？我们众生的“多善根之因”不是来自于我们，是来自阿弥陀佛。阿弥陀佛的四十八大愿，他成就之后无条件的恩赐给我们，作为我们众生多善根之因；阿弥陀佛无量劫积功累德的六度万行，作为我们众生多福德之缘。这个善根、福德都是来自佛的一面，一定要了解这个道理。我们一般理解多善根福德因缘，总是要站在自己的角度去思考，去做：“哦！要多善根福德因缘才能往生。我多种点善根，多修点福报，我才能往生。”这是通途佛法的道理，不是净土法门的特点。

我原来看到这个，真的感慨蕅益大师太了不起了！因为我们中国的修行人——大陆的，宗门、教下绝大多数都是站在自力修行的角度去考虑问题，去建立他的价值标准和行为方式。而蕅益大师有一个重大的转换：让我们站在佛的那一边去看待，去建立信愿，去建立我们修行的准则，去找到我们解脱轮回的正确道路。那么这样的一种观念是惊心动魄的，是前所未有的。阿弥陀佛把他的大愿、大行恩赐给众生，来庄严四种净土。

也把他的大愿、大行来凝聚这句“南无阿弥陀佛”的名号。六字功德全具，所以你只要信愿执持这个名号，就能把阿弥陀佛已经成就的这种净土庄严，转化为我们众生的四土庄严。全摄阿弥陀佛的大愿大行，来变成我们众生的大愿大行。所以就使我们在每一句念佛当中，也能够“圆净四土”——圆融、圆满的清净极乐的净土，“圆见三身”——阿弥陀佛的法、报、化三身，“圆证三不退”，一生成佛。而且成就如此功德庄严，特别谈到“而皆是已成”。“皆是已成”，这是什么意思？都是已经成就的。这就表明是“已经”，不是当下成就，也不是未来成就。大家注意，这是阿弥陀佛在无量劫以来发了大愿，建立大行，他早已成就了。现在我们只要信愿称名，是把阿弥陀佛已经成就的庄严变成我们的庄严。

只是一个转换，不是要我们再来进行六度万行去庄严，也不是未来我要六度万行去庄严。这个概念是非常重要的。为什么净土法门称“以果地觉，作因地心”？阿弥陀佛把果地上的功德全体作为我们众生因地修行的功德，就是靠这个名号的信愿执持来转换。这种转换的依据是由于阿弥陀佛就是我们的父母，他所积累的一切财富要无条件的给他的子女。只要建立这种亲缘的继承关系，你当下就成就了。所以不是现在，不是未来：不是要等待我现在去成就，也不要等待我未来去成就。就好像你有一个大富的老爸，他已经给你赚了很多钱，就等着你来继承了。就好像一个开国皇帝把天下打好了，打下的天下等着太子去登基继承而已，是这么一个关系。那么你说，这样的一种思想是不是惊心动魄的？我们在宗门、教下哪能听到这么一种思想啊？而恰恰难信就难信在这个地方啊！

这就是阿弥陀佛所成就的种种庄严作为“增上本质”。这里进一步就阐释着：阿弥陀佛跟我们众生的关系是一体的关系。阿弥陀佛已经成就的庄严，来给我们众生作增上本质境。这本质境就等于是阿弥陀佛成就的大圆镜智，它有增上的力量、增上缘的力量，然后给我们。那么我们凡夫众生就依托着这样增上的本质境，来带起、变起我们众生心中的种种庄严。这个“带起”有挟带的意思，有变带的意思。“挟带”就是把我们在真妄合和的阿赖耶识里面的佛性的种子、佛性的力量，透过阿弥陀佛给的本质境挟带起来了。

那么挟带的过程也是我们自性的唯识所现，就是变起了我们佛法界的相分。那么在这样的一个转换过程当中，带起众生自性的庄严。阿弥陀佛成就的果地上功德如果像“六即佛”讲的 “究竟即佛”的话，它带起我们自心的庄严，就好像我们的正因佛性——理即佛。“理即佛”是在因地，“究竟即佛”在果地，用果地上的功德带起我们正因佛性的庄严。这样就是：阿弥陀佛全体本质境的庄严，乃是我们众生带质境的庄严。这就是“全佛即生”了，“全他即自”啊！

看这个“全他即自”。这是净土宗一个非常非常重要的概念。这个概念我们要常常思惟。什么叫“全他即自”？我们先要了解什么叫“自”。“自”，可能我们会理解为自性。这是从我们本有的性德来讲：自性、自体。如果从我们的生命现象来说，就叫自己。有一个自体，必然有一个客体；有一个正因的自性，必然就有一个圆满的果觉。好，现在这个“全他即自”，我们更多会理解为：阿弥陀佛是相对于我们的自性来说的一个“他”。那阿弥陀佛这个“他”，也是我们众生心中的一个 “他”。佛是什么？佛是我们众生心中的佛，他离不开我们的心：也是唯心所现，也是交相互渗。我们常常会说“阿弥陀佛是我心中的佛”，那么我们这些众生同时也是阿弥陀佛心中的众生。是不是啊？

那这样，阿弥陀佛跟我们凡夫众生就产生了非常亲切的关联：是互相渗入的、互相渗透的。就好像摩尼珠的光和另外一个摩尼珠的光，这两个光是可以相互摄入的。不仅我跟阿弥陀佛是这样的，一切众生也是这个样子的。一切众生都在阿弥陀佛心中，阿弥陀佛也在一切众生心中。那么既然是在心中，它是建立在一种平等不二的体性当中。借助着这个信愿称名的中介，就可以进行一种转化。这种转化是非常重要的。透过信愿称名，把阿弥陀佛已经成就的功德转化为自己的功德，这就是全他即自。

为什么非常重视信愿？信愿是转化的一个先决前提。没有信愿和这个名号的中介，你是转化不了的：佛是佛，自己还是自己。那只有靠自己吧，只有靠自己修行。这个大海我要游过去，只有靠我的游泳技术，但殊不知就有一条船。你能不能上这条船？上这条船，不需要你去游泳。说实在话，全他即自，你建立这个理念。净土法门为什么全凭佛力往生，全凭佛力成佛？把你的自力真的是放在一个很次要的地位。它难信就难信在这个地方。

我们一上来修行就想：“我要怎么样……我要修行，我要怎么样……”但是这个时代的众生处在五浊恶世。为什么净土法门在这个时代最当机？这个时代的众生能修什么？你能修到什么福德、智慧，什么禅定？你只有对自力的怯弱、通身的业力，有一个清醒、决定的放弃，才能够全力的靠倒在阿弥陀佛那边。你能进行这么一种信仰的转化就成功了，你就登上了这条船了。你就“全他即自”了。这个“全他即自”没有丝毫的保留，还不是说“我非要修到什么水平不可才能够得成就”。

不需要你的水平，你只要用信愿转化，把阿弥陀佛的功德转化为自己的功德，你就成功了。所以“全他即自”的核心就要求全体的舍自——舍去自己，归他——归到阿弥陀佛那边去。所以我们常常讲念佛就像落水呼唤弥陀的救度，蕅益大师曾经有一个偈子谈到。他的示现非常慈悲：应该说蕅益大师是一个上根利智之人，但他常常示现生病。五十六岁生病——两次大病，快死了，平时参禅的道力都用不上了，唯有呼唤弥陀的救度，这种“称名不异儿号乳，忏罪何殊囚伏辜”啊！称念弥陀就好像一个婴儿呼唤他的母亲哺乳一样啊！一个婴儿呼唤母亲的时候，这个婴儿是没有力量的。没有力量，他才呼唤他的母亲。如果不是一个婴儿，是一个青少年，很有力量，他对母亲的力量就可能放在一边了。所以对一个真正的净业行人来说，要把自己看作像婴儿般的没有力量、怯弱，才能去靠母亲。靠母亲靠得上啊！这就是全他即自，如果建立这样的知见、心态。这就是站在众生份上来理解的“成就如是功德庄严”。