如何分辨和取舍究竟的佛法

佛陀设教，随着众生的根基不同，除了直畅本怀，显诸法真实相又开设无量方便法门。佛陀灭后，教法在数千年的流传过程中，弟子们又随着自身对佛法的理解，对佛法进行阐释及发扬，这些经教典籍，自然存在方便与真实、了义与不了义，乃至正确与错误，对此我们应该如何去分辨、判断、抉择真实而究竟的佛法呢？

依法不依人

1、依四依

（1）依法不依人：一般修学佛法的人，对佛法的信仰往往是建立在对佛陀人格崇拜的基础上，因此在接受佛法时非常注意说法的人，特别在乎佛法是不是佛说的问题，以为是佛陀亲口说的才是真正的佛法，否则就不是佛法了呢？这是个很值得注意的问题，特别是近几年来，随着学术界的发展，出现了对佛教经典的不同的看法，比如说“大乘经典是不是佛说的？”，由于出现这类问题的争议，引起了许多人在信念上发生了动摇，认为如果大乘经典不是佛陀一字一句说的，那么大乘经典都不可信。这种人对佛法的信仰完全是建立在佛陀的人格上。他们并不知道佛法虽然是佛陀所创见，但佛陀并非唯一证得佛法的人，佛法乃是三乘圣贤所共证，佛陀所说是佛法，佛弟子证佛所证，说出来的照样也是佛法。因此只要符合于宇宙人生的真理、符合于三法印，无论是谁说出来都是佛法，而不一定就要是佛说的才是真正的佛法。

只信一个人讲的法，导致了佛教出现宗派的对立。

还有一种现象是：有的人听法是凭着自己的情见，一定要选择自己所尊重的法师所讲的法他才肯相信，认为只有他所讲的法才是最可靠、最真实的佛法，反过来其他人所讲的法他就觉得不可信，因此也不愿意听，正是由于人们有这种观点，所以才导致了佛教出现宗派的对立。

围绕一个人为核心是非常不可取的，每一个人都推崇一个师父，每一个人都根据不同的师父所讲的教法作为标准。这种围绕一个人为核心来接受佛法的现象，是非常不可取的。佛陀是大智慧者，就知道众生有这种毛病，所以佛陀才为我们提供了这种检验佛法真伪的标准，提倡要依法不依人。

三法印，是判断真理的根本方法

应该检验自己所接受的法是不是符合佛法的真理，是不是符合三法印，这才是我们判断真理的根本方法。而不应随着个人的情见与好恶，对佛法进行说是道非。

依义不依语

不能只诵经拜经而不解其义

（2）依义不依语：义是义理，语是语言、文字。佛法的弘扬必须要借助世间的语言文字，假如离开了语言文字，佛法就无法在世间上得以流传。正如我们现在接受佛法一样，通过听法师讲经，或自己看经、诵经，都要依赖语言文字。这样一来，有的人或许会以为：表达佛法的语言文字便是佛法了，因此，一些人学佛只懂得诵经、拜经，很少去注意经中究竟讲些什么。针对这种情况，佛陀教导我们要“依义不依语”。

停留在语言文字上，永远无法看到月亮

佛经中的语言文字是为了揭示宇宙人生的真实，是为帮助我们认识人生的解脱之道，我们修学佛法不可以停留在语言文字上，要透过语言文字。就如佛经里所讲的，如果有人用手指着月亮，告诉我们那边有月亮，他用手指是为了让我们能看到月亮，月亮并不在手指上，如果我们的眼光只看到他的手指，而不知道从他手指的方向看去，那么我们永远都无法看到月亮。

“虽诵千句，不解何益”

同样的道理，佛经中的一切语言就像比喻中的手指一样，是指导我们了解佛法、认识真理的工具。如果我们修学佛法只停留在语言文字上，把佛教当作一门学术去研究，纵使经历恒河沙劫，犹如蒸沙煮饭，徒劳无益。《法句经》说：“一个人虽然能诵一千个颂子，可是如果你不懂里面的意思，还不如只诵一个颂子，而了解里面的意思。”所以我们学佛不可以停留在书本文字上，学佛几十年，最后经还是经，自己还是自己，永远都得不到佛法的受用。

（3）依智不依识： 识是虚妄的、取相分别的，我们学习佛法不能离开意识的作用，需要由妄识来接受佛法，再由识对世界人生进行重新考察，从而改变以往的错误观念，树立正确的世界观、人生观。但识是虚妄的，取相的，假如我们停留在识上，永远都不能与道相应，不能见道。经中说到见道要在妄识妄境都熄灭的基础上，无漏智慧生起，始能与道相应。因为觉悟的人生是以智为本，因此要依智不依识。

（4）依了义不依不了义： 了义是彻底、圆满、究竟的，不了义是不彻底、不圆满、不究竟的。前面曾说过，佛陀的教法分两个方面：一是实教，一是权教，其中实教就是佛陀亲证的这种彻底、圆满、究竟的人生真理，也只有实教才能表现佛陀出世的本怀，令众生直接了当的悟入佛的知见，证得佛的境界。而权教则是属于不了义、不究竟、不彻底、不圆满的方便教，这种教法是佛陀为劣根众生设下的。

在四悉檀中：世间悉檀、对治悉檀、为人悉檀是权教；第一义悉檀则是实教。佛教在流传过程中，因时、因地、因人的不同，为了适应各种根基的众生，因此又有许多方便教法的出现。学佛者应当善于分辨一大藏教中，何为了义，何为不了义；当依了义，不依不了义。

《法华经》对于了义与不了义教也有说明。经中打了这样一个比喻，说有一位导师领着一批商人，到一个叫宝所的地方去取宝，因为这一行程实在遥远，走着走着商人嫌路程太长，就不肯往前进了，导师为了让他们继续往前走，于是就在前面布置了一个幻化的城市，说：你们快点走，前面不远就到了。商人们一听不远了，就又高兴的往前走，一旦到达化城，有吃有喝，休息一会儿后，导师又说，这里只是化城，不是我们真正要到的地方，还得再往前走。商人们经过休息一阵子就不再觉得疲惫了，于是又跟着导师继续前进。

这是比喻二乘众生嫌佛道太远不肯去修，这时佛陀告诉他们有声闻阿罗汉果的二乘法门，让他们去修，一旦他们证得了阿罗汉果后，佛陀又说这个果位还不算究竟，只是已经了断生死，可以休息一下而已，至于最高的境界还得再往前修才可抵达真正的佛位，于是又劝二乘声闻回小向大，行修六度法、菩萨行，利益无量众生、积集无量福德而圆成佛果。

这个二乘声闻就是佛为劣根众生所立的方便权教。但是佛陀出世的本怀却是要众生直接悟入佛的知见得以成佛，这才是佛陀度众生的真正目的。作为我们修学佛法，目的是为了求得佛的知见，证得佛的境界，所以我们在修行的过程中，应该依佛法的实教究竟法作为我们修学的依止，这样我们才能获得最圆满境界、达到最高的目的，才能得到佛法的真实受用。

2、依三法印

三法印，是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印，印证、印可、证明的意思。具有决定性的判断作用，三法印是判断佛法虚实的三种标准，我们如果要判断自己所接触的法是不是真正的佛法，就得根据三法印来印证它，如果这些法都符合三法印的道理，那么就是佛法；如果不符合三法印道理的话，我们就知道那不是佛法。今将三种法印的内容陈述如下：

（1）诸行无常： 诸行，指一切有为法；诸行无常，是说一切有为的现象都是不长久、非永恒的。人生有生老病死、世界有成住坏空、时间有四季变换、万事万物有苦空无常、一切物质有生住异灭。总之世间上一切东西都是生灭无常、千变万化的，世间没有一个固定不变的东西，这就是诸行无常。

（2）诸法无我：人人都认为有一个实实在在的自我存在着，然而“我”又是怎么一回事呢？

依印度宗教对我所下的定义是：我，具有常恒、主宰、自在的意思。可是我们观察世界上万事万物，不论是外面一切山河大地、宇宙万有，还是我们的内在身心，都找不到一个常恒不变的、能够自在超越的主宰者，由此可知世界上根本没有一个不变的、能自我主宰的“实我”存在。

因此佛教讲诸法无我。既然是没有我，那么万事万物究竟是依什么而存在呢？佛教认为世间的一切都是众多因缘的组合，种种条件互相依赖、相对假立的结果。万事万物既都是因缘条件决定的，没有永恒性，没有主宰性，所以说诸法无常、无我。

（3）涅槃寂静：涅槃是寂灭的意思。寂灭，即是心中断尽了一切烦恼，达到一种寂静、安宁、自在的境界。一个人通过修行之后灭除了生命中的一切烦恼而达到解脱自在，就是涅槃。三法印是建立在缘起法上的：依缘起生灭现象，说诸行无常、诸法无我；从缘起寂灭的角度，建立涅槃寂静的境界。

上面三种法印便是验证佛法真伪的大印章，我们所接受的法是不是真正的佛法，只要用这三个印章一盖，看它是否适合这三种法印的标准，如果适合便是真正的佛法，如果不适合就不是真正的佛法，这三种法印便具备有这种特殊的功用，因此只要我们的手上能掌握了这三种法的大印章，那么任何法都欺骗不了我们了。

佛教以法为中心

佛法是以法为中心的，佛陀之所以成之为佛陀，因为他证得了这种法，另外佛陀在四依里也讲到了要依法不依人，由此可知这个法在佛法里该是多么的重要，同时佛陀说法时也曾告诉弟子们，在修行过程中要自依止、法依止。

自己的烦恼必须自己用佛法去清除

佛陀是一代大教育家、大智慧家，为什么不教导我们依止他而是要我们依止自己呢？因为佛法的修行完全是靠自觉的，从断除烦恼到开发智慧的过程中，完全是靠自己的觉悟，自己内在的烦恼必须自己用佛法去洗涤、用智慧去清除，这就像你肚子饿了必须你自己去吃饭才能饱一样，如果你不肯吃饭，别人就算对你再好也无法帮助你吃饭令你饱，佛法修证也是一样的道理，作为佛陀，就算他具备了那么大的威德、智慧和能力，证得了佛果的大觉者，但也只能把他证悟的经验告诉我们，让我们自己能够沿着他的这条路子走出生死、证得佛果，但如果你自己不肯往这条路子迈进一步，佛陀再想帮助你也是无能为力的，因此修行路上首先应当自依止。

法依止

我们为什么要依止于法呢？一个人活在世间上，人人都知道追求快乐而不喜欢烦恼痛苦，但是我们所得到的快乐却很少，而烦恼痛苦却更多，这是为什么呢？因为在我们心中没有真实的法，这就比如我们要与敌人作战而手中没有武器一样，终归是败战而归，同样的道理我们要与烦恼作战，那么我们手上一定要有断烦恼的武器，这个武器是什么呢？那就是依赖佛法，佛陀证悟了宇宙人生的真相后，他对人生的痛苦及解脱的方法悟出了一整套道理，因此唯有佛法才能真正的引导我们走出生死长夜，达到究竟的解脱。