三生石的故事


三生石上旧精魂,赏月吟风莫要论;

惭愧情人远相访,此身虽异性常存。

——圆泽禅师

唐朝圆泽禅师,预知投生、三生转世与旧友相见的故事,令人感悟人生的无常、轮回的虚幻以及高僧大德的游戏幻化与生命的真情。

唐朝李源,是贵族子弟,因为父亲在安史之乱中死去而体悟人生无常,发誓不做官、不娶妻、不吃肉,把自己的家宅捐献出来改建成惠林寺,作为佛教道场,并辞官住寺修行。寺里的住持圆泽禅师,是一位道行很高而且精通音乐的大修行人。李源和他成了志同道合的朋友,两人经常共同游山玩水、吊古寻幽,促膝谈经论道,赏月吟风,怡情遣兴,诗赋文词,往往一谈就是一整天,几乎废寝忘食。

有一次,他们商量一同去游峨嵋,李源要从荆州乘水路前往。圆泽禅师说,最好从长安经斜谷陆路而去,但李源以为久绝人事,不愿再入京师与旧友们相见,可是,圆泽禅师也有他不愿走水路的理由,又不便明白的说出来,就依李源走水路由荆州乘船,李源带了一仆人,圆泽携一弟子,共四人发舟。

不半月间,船行至三峡,停靠南浦岸边,有一身穿花锻衣裤的妇人,肚大腰圆,身怀六甲,在水边汲水。圆泽禅师看见后,流着眼泪黯然的对李源说:“你知道么?我之所以不愿走水路,就是因为怕见到她啊!”

李源惊问其故,禅师说:“此妇人怀孕三年未生,就是等我前来投胎作她儿子,以前我忍住不去见她,今日既然已见到,此番生死,业力牵引,再也无法逃脱了。你可以念经咒咒帮助我,使我能速速转生,此妇生产后,到第三天洗浴时,希望您能来看望我,我会已一笑为你我隔世之信约。再过十三年以后的中秋日,请在杭州天竺寺外候我,我会与您再见一面。”李源闻听悲悔不已。

四人即入一禅寺,寺僧接入。饮茶完毕,圆泽禅师诉说了缘由,众僧尽皆惊异。圆泽禅师遂香汤沐浴,分付弟子已毕,就与李源决别。命人取了纸笔,作辞世颂曰:

四十年来体性空,多于诗酒乐心胸。

今朝别却故人去,日后相逢下竺峰。

咦!幻身复入红尘内,赢得君家再与逢。

偈毕,跏趺而化。

茶毗之后,只见火中一道袅袅青烟,直透向云端,烟中显出圆泽全身本相,合掌消隐于虚空中空……顷刻,只见天降舍利如雨。众僧收骨入塔,李源不胜悲怆。

首僧留李源住在寺中。过了三天,李源依言前往妇家,此家人姓张,已于三日前生一子,今正第三天。李源乃恳求一见,其家人不许。李源把此事经过,告知其家,其家人听后惊异,就把李源带至中堂。妇人正在给婴儿沐浴,小儿见到李源,果然灿然一笑,当日夜晚,小儿就死掉了。

亲历无常,目击轮回,李源心中大恸,再也没有心思去游山玩水了,便失魂落魄地返回惠林寺。寺中的弟子告诉李源说,圆泽师父早已预知此事了,所以临行前就写好了遗书,对我们交代了后事。李源震惊失色,痛不欲生。

日往月来,星移斗换,不觉过了十三年,中秋日那天,李源如约来至杭州下天竺葛洪井畔。明月当空,李源转到寺后,见一大石临溪,泉流其畔。李源少坐片时,忽闻隔川有歌声传来。李源侧耳倾听,其歌云:

三生石上旧精魂,赏月吟风莫要论;

惭愧情人远相访,此身虽异性长存。

李源循声望去,见远处的竹林中,一个牧童正在拍着牛角唱歌。李源知道,那牧童正是圆泽禅师的后身,于是他强忍悲痛,含泪高声问道——泽公啊泽公,一别十三秋,您老还好吗?

牧童答道:“李公真乃守信义的君子,没有白交一场。可惜我与你尘缘已了,不能再和你亲近了,徒叹奈何!呜呼哀哉,轮回路险,生死海深,人生苦短,转眼即是百年。只有努力修行,则自会有再见之时。”即又唱起一首歌:

身前身后事茫茫,欲话因缘恐断肠;

吴越山川寻己遍,却回烟棹上瞿塘。

歌毕,只见小童远远的看着李源,拍手大笑,且歌且行,渐行渐远,渐渐融入苍茫山岚,从此不知去向了……李源满怀凄楚而返。

三年后,当朝大臣李德裕闻知此事,认为李源是忠臣之子,又很孝顺,遂向朝廷奏章推荐,请授官职。不久,皇帝颁诏,封李源为谏议大夫。但此时的李源早已看破了世间轮回,那肯就范于名缰利锁。后来他便一直在寺里念佛修行,到八十岁时,报尽往生净土,大事了毕。

后人称呼李源与圆泽禅师相逢处之葛稚川之石为“三生石”,至今古迹犹存。瞿宗吉有诗云:

清波下映紫裆鲜,邂逅相逢峡口船。

身后身前多少事?三生石上说姻缘。

王元瀚又有诗云:

处世分明一梦魂,身前身后孰能论?

夕阳山下三生石,遗得荒唐迹尚存。

点赞推荐

佛陀会到那里去?一天风雨中,一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房,把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后,阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道:沙行乔答摩,究竟世界是永..

有一次,佛陀借住在波婆城一位铁匠淳陀的芒果园中。身为主人的淳陀,因而有机会来见佛陀。见了面,问讯礼敬后,佛陀就问了:「淳陀!你喜欢哪一种修行人的清净修行法门?」「大德!西方的婆罗门,手拿棒杖、水瓶,头..

佛灭后的大师佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季,到王舍城避雨安居。三个月安居期结束后,又出发往北方游化,一路上经过那难陀村、罗阅只城,进入离车族人居住的昆舍离城。当出昆舍离城,来到了竹林村时,已经到了隔年..

我1992年患上了血癌(白血病)和系统性红斑狼疮,医治无效。两种恶病缠身,使我长期失眠、发烧、口腔溃烂、牙龈和鼻孔出血。严重时,行动困难,连站一刻钟都坚持不了。自己又下了岗,贫病交加,身心倍受折磨,真是生..

问:什么是无常? 赵朴初答:宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中性无常义和刹那灭义。佛经中说:..

问:怎样处理好研教与念佛之间的关系?印光法师答:宜分做几期,某时研究,某时持诵。研究不得逾限。否则研究觉得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心过度,因兹受伤。所谓翻嫌易简却求难,弄巧成拙深可怜也..

问:舍利子的由来。祖母往生后有383颗舍利子,她在世时,每月清晨只会念阿弥陀佛,和平时到寺院帮忙切菜。她心地善良,吃素,不晓得为何有舍利子?大安法师答:舍利子,就是修行人通过戒定慧的修行,所在身心啊,所..

问:财色名食睡没有断尽,请问可否往生?净空法师答:当然可以往生,这是带业往生,断尽就不带业了。虽然没有断尽,你要有能力把它控制住,不能让它发作,它发作就会造成障碍。临命终时,阿弥陀佛来接引你,你还想到..

人是怎么死的?佛我们身体说是四大组合:地、水、火、风,我们呼吸都属于风大。人要死的时候,地大先发生问题,在医院里可以看到人快要死的时候躺在那里,手脚都不能动了。所以,人要走的时候先是地大分散,身体重了..

纪晓岚的外祖母曹太恭人,曾经讲了这样一个故事:沧州有位官宦人家的妻子,不被丈夫宠爱,心中郁郁寡欢,都快要成为心病了。她的性情乖戾,夫妇俩更合不来。这时,恰好有一位修行高深的尼姑到来,她就前去向尼姑询问..

有一只小蜗牛,总是嫌自己背上的壳既笨重又不好看。它羡慕天上的飞鸟,有天空守护;它羡慕地下的蚯蚓,有大地为依。但是蜗牛妈妈告诉它:你不靠天,也不靠地,你要靠自己身上的壳。身上的壳虽不美丽,虽很笨重,却是..

各位法师、各位护法居士︰今天,承蒙佛陀的光明,佛法的因缘,把我们聚会在这里,共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲,本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增,身心如意。这次承台北佛教界邀约在国..

禅宗所说的悟,是摆下万缘、心无执著,既无可求、亦无可舍。一念能够摆下万缘,此一念就在悟中。顿证、顿悟是没有渐次、不假阶梯的,所以也没有必要顾虑到临终时悟与不悟的问题。禅的修持,切忌将心求悟、以心待悟。..

‘对立’不见得是坏事,有时候相反的两个立场,往往能激发出创意的火花。例如做学问,因为理念不同,彼此脑力激荡,反而能使真理越辩越明;即使是商场上,合理的同行竞争,往往能使消费者享受更多的利益。..

在日常生活里,大家都希望遇到贵人,盼望能有贵人相助。不过有些人在获得别人援助时,却常常认为这是理所当然的,甚至埋怨对方:你只帮了一点忙是不够的,应该继续帮下去才对!更有甚者,贵人已经出现在眼前了,却还..

我们越觉得物品殊胜庄严的时候,起的贪心就越大,所以就要先拿这些来做供养,断除对这些殊胜物质的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯庄严美妙,以这些为代表,将天界、人间、龙宫以及其..

三恶道里的众生所感受的无法言喻的痛苦是常人根本无法想像的。太多太多的众生因嗔恨心等恶业转生到地狱。地狱有:八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱。八热地狱像房屋一样层层累叠,最上面是复活地狱,最下面是..

我们皈依佛以后,不能皈依天魔外道,不能皈依世间鬼神,不能以他们为真正的皈依处,但是可以供奉他们。皈依是四种决心:以佛为导师、法为道路、僧为道友、上师为真正怙主的决心。我们对鬼神肯定没有这些决心,没有这..

我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什么有时也会魔里魔气?就是因为他对根本原则没有认识清楚;如果把根本弄清楚,魔的咒也不灵了..

除了生命现象的轮回外,其实更重要的是我们现实情绪上的轮回。佛法讲一切唯心造,就是说明了一切外在环境的存在,也就是我们内心世界的一种投射,特别强调了我们作为生命主体的主观能动性。生活的环境和生命的表现形..

    《佛教故事》感恩您转发支持佛教故事的相关文章信息,最新最全的佛教故事内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/1/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/20673/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/txt/20673.txt

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单