无常之中，照见月亮

据说，当人们珍视同理心与宽恕的价值、愿意了解他人的观点，并且对所拥有的事物知足时，就是光明时代。当这些价值受到系统性破坏时，你就可以说，世界末日已经开始渐露端倪。当我们将无害的乞丐视作害虫，并且艳羡那些惯于破坏地球的亿万富翁时，我们就是在邀请世界末日的到来。

命运是受到制约的，而因缘的主宰即是个人本身──你能创造自己的命运。你的选择，就是你的命运。我们现在是谁、我们现在过得如何，取决于我们过去是谁、我们过去如何。我们未来是谁、我们未来会如何，取决于我们现在是谁和如何作为。伟大的印度学者寂天菩萨曾说，在我们生命的所有层面中，只要是需要依赖他物的，就是痛苦。

设身处地为他人着想，非常重要，特别是我们这个时代。换言之，慈悲，你真的应该对慈悲做投资，那远胜于怜悯心。我们的慈悲永远不应该是骄慢，我们的慈悲必须是基于明白我们身为人类或有情众生的平等性。我们人生的愿景、国家的愿景，如果是伴随着慈悲，这愿景就不会出错。

你能问我的唯一的有效问题是，难道想要，希求达成证悟不也是一种欲望吗?寂天菩萨说，为了驱除修行者的苦，他们可以被允许有一个愿望，一种无明。这个无明就是认为证悟是存在的。有这样的心念就能驱使你到那里。一旦你到达那里，实际上并没有轮回。诚如龙树菩萨所说“我礼敬佛，佛从来没有教导说，抛弃轮回之后会有涅槃，而是说轮回的不存在即为涅槃”。

让心灵宁静根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解实相。这才是最重要的。一个佛教老师宁可你有一个动荡但看到实相的心，而不是一个长久平静却见不到实相的心。

当佛陀在传法时，他的功德令到人们产生了不同的理解。这真是不可思议。比如说，当佛陀教授四圣谛时，当他说到轮回是苦，苦的根源是情绪的时候，五位比丘如是听闻。而在场的持明们，那些密乘的行者们，他们所听到的则完全相反。他们听到的是：轮回是大乐，烦恼即智慧，而他们听到的都是对的，并非他们走入歧途。不管怎样，佛陀的众多教法都是教授给不同根基的人的，其美妙之处在于它们全都看似矛盾却并不对立。它们相辅相成，有些教法可以欣赏、包含所有其他的方法。有些则不能。

你应该思维死亡和无常为一。我们大概都知道自己不免一死，但是更重要的是我们要想到死亡的不确定性。这会让你很困扰。它随时随地可能发生。不会给我们留下太多机会去考虑。

我要讲一个故事给你们，从前印度有一位尼师，我想是在四世纪左右，也许是第三世纪末，她注意到佛教正在衰败。在印度这样一个男性主导的社会中，身为女性，她很难对佛教有所帮助，所以她基本上就还俗并勾引一位王子，而且生了一个孩子，那孩子就是无着。别忘了，那是在四世纪的印度，一位尼师这样做一定是相当困难的。而似乎那还不够。她抛弃了王子，又引诱了一位婆罗门，结果生出了世亲。这正是对出离的出离，或许是最殊胜的出离。我们大多数人都认为出离是去尼泊尔，或是去山洞里，诸如此类的。我认为出离是见到世俗生活的徒劳无益，而不一定是摒弃和否定世俗生活。你无法真的摒弃，因为你已经在这场游戏中。就象是你在做梦，而当你在做梦时，若知道这是场梦，那么即使你在梦里中了彩票，你也不会那么执着。从睡眠中醒来并不是最重要的，更重要的是知道中彩票是场梦。

在藏语中，我们说：上师就是教法本身。一位伟大的萨迦上师曾说：我们心的空性层面是密的上师，心的明性层面是内的上师。这些我们都有，我们不需要寻找，每个人都有心。如果你有心，空和明的自性就在那里，这两者是密和内的上师。为了了解这点，我们需要一位外在的上师。为了见到你自己的脸，你需要一面镜子。所以外的上师就像是镜子，使你见到内的上师。一旦你了解内和密的上师，就不再需要外的上师，外的上师融入内和密的上师中。

外在的上师很重要。当然，这取决于你有多少时间。你是否有三大阿僧祗劫?如果有，那么也许上师并不是最重要的。但是如果你想在短时间内获致证悟，例如在这一生中，那么像你、我等人，半辈子已经过去了。我们当中某些人最多还有五十年活着的时间，其中一半会是在睡觉，对吗?我们只有很少的时间。所以我们需要做的，就是雇个人戳穿我们的自我。这就是为何外在上师很重要。

但是要小心，找到对的外在上师是非常难的。找到一位慈悲、博学、持戒的外在上师非常困难。找到一位谨言慎行的上师很难，但是甚至更困难的是找到某个具有勇气真正撼动你世界的人。因为大部分时候，弟子向上师作大供养和礼敬，然后上师让步于弟子们想要的，于是那成为一种交易，目标迷失了。上师在这里是为了要让你感到非常挫败。

找到一位慈悲、亲切并了解如何指导你的上师，确实很难。但更难的是，找到一位，有勇气去“行为不端”的上师。这相当困难。大多数的上师们都会尽量满足你的社交要求，而这很危险，因为你们只不过是在相互欺骗罢了。

佛陀最有名的教言之一就是“请来了解，而不是请来加入”。释迦牟尼佛被看成是最重要的革命者之一。就如大家所知，他自己是位王子，他是受追寻真理的愿望所触动。他反对那种有某个真实存在的,决定我们命运的神的想法。为此，甚至到了今天，佛教的导师们告诫我们，研究佛教即是研究自己，而研究自己即是发现无我。最重要的是，发现无我即是与对他人心怀慈悲有关。

不要让道挟持了见地。但这非常难，因为如果没有道，你无法找到见地。有一位西藏的大师龙钦巴尊者说过，当有人拿指头指着月亮的时候，很多人看到的是手指，而不是月亮。所以手指“挟持”了月亮。有很多时候，佛教的道挟持了佛陀的见地。

心有一个功能，一个非常独特的力量就是它能观照自己。如果没有观照自心本身，我们就错失了我们生命的大部分，事实上是百分之九十九的部分。这真是很大的损失。

对佛教来说，觉知是非常非常重要的。但话虽如此，人们并没有去培养觉知，而是忙于培养出离的行为，比如说放弃工作。这就是我之前提到的，道挟持了见地。你看到很多僧人，所谓的修行人，可能住在岩洞里，他们很执着于自己的所有，象念珠或什么的。这基本上就是你出离了这边，然后又执着于那边。

剥离和摆脱旧的经验很重要，就象上楼梯。当你迈出第一步，那是一个成就，但它必须被抛在后面，你必须得放弃它。

在西方，尤其是现代西方国家，有一个很好的文化和传统就是批判精神。他们真去分析，他们觉得他们真的是在批判，而这对佛教是个好消息。我们希望他们研究佛法，因为我们知道他们会发现什么。如果你有金子，而它看上去不象块金子，你会很有信心地把它拿给那些希望研究它的人，告诉他们“请吧，请研究它吧。”结果是很好的。

伟大的寂天菩萨说过，如果你是愚人，你会因行恶而坠入地狱，如果你是愚人，你会因行善而入天堂。而如果你有智慧，你会超越善恶而得解脱。

我对中国哲学和文化了解的不多，但从我所读到的只言片语来看，我觉得儒家代表了“获取”的那一派……而当我读到《道德经》这样的典籍的时候，我觉得这是一本与“安住”有关的书。字里行间它提到的是我们应当如何“无为”。我记得它甚至以无名为开篇，因为“名”已经是造作，而造作则已是过患。如果心在寻求有用之物，寻找有大用而非无用之物，那么这样的心是很难做到无为的。所以，以我管见，老子和庄子代表了“安住”的那一派。

令人遗憾的是，现在我们变得不再关注这些教导我们如何安住的哲学，因为它们没什么实际用途。而实际上，探寻我们急躁的心恰恰是最有实用价值的。有些人可能会对阅读这类哲学典籍有些许兴趣，但仅仅是阅读而已，并非把这些智慧应用到每日的生活中去。这对人类是巨大的损失。对地球、对生态和环境以及所有这些，都是一个巨大的损失。

这个世界在变得疯狂，比如以为某些事发生后，每个人都会快乐地活到永远，这根本就不会实现。如果它会实现的话，那现在就应该实现了，因为我们连月球都去过了。它不会发生，人人快乐到永远，不会发生。龙树菩萨给他的朋友写过一封信，可能是个国王吧，我不清楚。他说，你知道我们犯的最大的错误是什么吗——因为我们出生了，所以，我们一定会死。整个金刚乘，都是为了安住当下，所有一切仅只为此……

努力安住当下，这个很难的习惯，我们不是执着过去就是执着未来。

无论空中的月亮如何皎洁，倘若池塘是浑浊的，月亮就无法在水中映现出来。同样的，经由在自心净除染污和累积福德，我们就能及时觉知到佛陀的映现，完满无缺，从未分离。