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真如本在自心，佛性即在自心
过去，有一个人专门雕刻夜叉罗刹，他天天要构思、仿真夜叉的表情，日久年深，不知不觉长得一脸横肉，人见人怕，相貌非常凶恶。后来他遇到一位法师，法师问他，怎会变成这样？他苦恼地说：“我的相貌本非如此，只因天天刻罗刹、刻夜叉，刻着刻着就变成这副模样了。”法师想了一想说：“我看你换个方法，改刻佛菩萨吧。”他照法师的话去做，日子一久，果然他的面目变得慈祥端庄了。
《华严经》云：“心如工画师，能画种种物。”
心，不但能画你自己，而且也能画别人。
前面说过“境由心造”“境随心转”，这里却是“相随心转”“心能转相”了。
看过电影《阿甘正传》的人，一定还记得主人公阿甘。别人都以为他有“智障”，或者以为智商很低，把他当成一个傻子。其实，他是很善良的人，对别人总是充满信任，对客观世界充满信心，对别人从不设防，不会以恶意去忖度别人，他也不像许多人将精力消耗在疑虑、设防、算计、犹豫、愁闷、尔虞我诈，狼争虎斗之中。他只有一个心眼：凡是对的、善的、对人有利的，他就尽力去做，毫不回头。让我们惊异的是，他竟然所向皆顺，他对世界的那份真诚和美好信念，奇迹般给了他美好的一生。
这不是心的力量是什么呢？
心，到底是什么？
有人问药山惟俨禅师：“怎样才能不被外境迷惑？”惟俨禅师说：“任由外境来去，那有什么关系呢？”回答说：“不理解。”惟俨禅师就问：“什么外境使你迷惑？”谈到这一公案时，南怀瑾先生还引了《笑禅录》中一则故事：许多少年聚在一块儿喝酒，同时还有歌妓陪坐。其中只有首座上的一位长者，闭眉闭目，规规矩矩地正襟危坐，毫不理会周围的声色犬马，嬉戏喧闹。酒会散后，歌妓来向他索取酬赏，长者拂衣而起生气地说：“我根本连正眼没有看你呀！”歌妓一听，用手抓住他说：“眼睛看的算什么？闭着眼睛想的才更厉害！”这位歌妓简直可以当老师，因为她能告诉学生，心，是什么？
马祖道一禅师，在去南岳衡山之前就已经有一定的禅修水平了。他从四川来到南岳，投在怀让禅师门下。怀让禅师是六祖慧能的大弟子，看到马祖坐禅勤奋，而且禅定工夫了得，知县法器，就去点化他。对于马祖这样的人，怀让禅师知道，说道理恐怕不起作用，于是他用了禅机的手段，拿了一块砖头，坐到马祖跟前去磨。马祖一心坐禅，不受外物干扰，而怀让禅师为了点拨学生，当然很有耐心。一连磨了几天，马祖终于开口了：“师父，你在磨什么呀？”怀让说：“我在磨镜啊。”马祖说：“砖头怎么能磨成镜呢？”怀让禅师见鱼上钩，马上单刀直入，说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅就能成佛吗？”
马祖一听，大受震动，忙问：“那怎样做才对呢？”怀让禅师说：“你驾着一辆牛车上路，走得慢，你是用鞭子打牛呢？还是用鞭子去打车呢？”马祖没有回答，他又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛本身就不是禅定之相。对于般若无住，不应有所取舍，你要是认为坐禅可以成佛，那是对佛的误解；你若是认为只有坐禅才是禅定，那也是对禅的误解。”马祖听到这里，当下豁然开悟。
圣严法师说得很幽默：坐禅的确不能成佛，坐禅只能练腿子。不过，一般人还是得坐禅，释迦牟尼佛是坐禅成道的，在他之前之后的修行人都在打坐。问题是，如果不论学佛与否，打坐皆可成佛，那恐怕也是不可能的。因为，成佛也好，开悟也好，在于心，不在于坐。在于心是否明、是否净、是否没有执著、没有挂碍。打坐可以安心，可以定心，但心的安定并不等开悟成佛。所以马祖一旦明白砖头磨不成镜，打坐也成不了佛，对打坐的执著也就放下了。醍醐灌顶，法门在心。只要在心上用功，放下心中的一切，当心中灵明一闪，把过去、现在、未来、人我、是非统统放下，此时显现光明的心地和万里晴空无无我的境界，这就是慧解脱，就是明心见性，就是顿悟成佛，何假外求？
唐代无尽藏比丘尼给我们留下一首诗偈：
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
人人都知道春天最美好，盼望春天，喜欢春天，于是乎寻春、迎春、惜春。春天在哪里？其实最美好的春天正是自心、佛心、真如、真心。春天不须向外找，佛性自在我心头。正如同赵州禅师所写的一首偈：
赵州八十犹行脚，只因心头未悄然。
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
“芒鞋踏破”，“空费鞋钱”，“岭头”高高低低，“行脚”千里万里，向外寻求，怎能寻到自己（自心）呢？真如本在自心，佛性即在自心。你能认识自心，就不会远行万里，心外求法了。因为，心外无我，心外无法，心外没有春天，心外没有世界。
