「心霾」比「雾霾」更可怕

我们都知道，世间一切经济的发展，实离不开能源，然在追求发展的同时，大量能源的消耗，可以说是在所难免的。因此，由于地球能源无止境地被开采，而这些能源却是有限的，终究还是会有用完的一天。因为有利可图，近年各地一窝蜂的石油、煤矿的开采，争相共营，导致国际原油大跌，各地零售油价也创下4年来新低。专家指油价仍有下跌空间。何以会出现这种现象？究其原因，一方面乃在于人们的过度开发，争相共销，因而造成销售量供过于求的情况，另一方面则可能与政治等因素有关。

但无论是何种原因，能源不足与能源争夺的问题，并由争夺所引起的环境污染，对人们来说，都是一种警告或提醒：要保护我们的地球，要保护我们的环境，同时更要保护我们的心灵，不要牺牲环境来满足我们的欲望；物质财富固然重要，但精神财富更值得我们追求。

以佛法来说，「雾霾」固然可怕，「心霾」比「雾霾」更加可怕。因此，我们不能忽视心灵的环保。也就是说，心外的能源固然可以去探勘、求取，但是内心的能源更值得我们加以发掘。这内在的能源，其实就是我们自性的宝藏。但问题是我们如何才能回复自性，回复自己的本来面目，找到内在丰富的能源？

找到内在丰富的能源

我们可举孔子门下七十二贤之一的颜回为例；《论语．雍也．第六之九》子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」孔子的学生中最好、最明理、最通达道的，就是颜回，因而被称为「复圣」。颜回这个人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，因为他「三月不违仁」，所以没有丝毫自私自利之心，真正能做到随遇而安，守份安命，顺时听天，安贫乐道。为什么他能不争、不贪、不求？就是因为他明白到外在所得到的，都是假的、短暂的、不真实的，所以必须要把自己内在的思想清理干净。

于是他天都是「居道行仁」：所行的都是仁，所住的都是道。

他一箪食、一瓢饮，喝的都是凉水。他没有儿女，也没有妻子，什么都没有。别人看见他生活如此简单、朴素，就说道：「他穷到这个样子啊！」虽然看见他好像很贫、很穷，其实他的「道」并不贫、不穷；因为他安贫乐道，所以能「不改其乐」，每一天都很知足、很快乐。可是我们现在很多人不知足，不知道自己内在的珠宝，反而一天到晚跑到外边去拾垃圾？你说这有什么快乐可言？颜回他知道自己里边有无价的宝珠，所以不在外边去寻觅、追逐，也就是说，他得到了真的，所以就不要假的了。

孔子说：「吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也，不愚！」他为什么「亦足以发」呢？就是因为他回去后，一天到晚用功修道，真正能做到与道相应，与道合一，也就是找到心内真正的能源，所以能得到真正的快乐。

又如佛陀十大弟子之一的大迦叶尊者，居住洞窟、水边、树下，宴坐自然，就是因为他以法为乐，充分享受心内能源的富有。护法明君阿育王，皈依佛法，不仅施行仁政，并且护持正法，造八万四千塔供养佛舍利，令佛法得以传播。就是因为他心里有丰富的能源。

终生享用不尽的宝藏

南宋的石屋禅师，有一次，和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，男子邀请禅师到他们家里过夜，对他说道：「天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路吧。」

禅师眼见天色渐黑，于是接受了他的建议，向他道谢后，与他一同来到了他家里。半夜的时候，禅师将要入睡了，朦胧之间，听见有人蹑手蹑脚地来到他的房间内，禅师不禁大喝一声：「谁！」

那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布，一看原来就是白天和他同行的青年！

「怎么是你？哦，我明白了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱？你要干就去干大买卖！」

男子一听不禁心中窃喜，并说道：「原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？」他的态度是如此的恳切、如此的虔诚！

禅师看他这样，就对他说道：「可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖，实在是不值得啊！难道有终生享用不尽的东西，你都不想要吗？」

「这种终生享用不尽的东西在哪里？」

禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：「它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身体！」

一语惊醒梦中人！禅师讲得实在有道理啊！男子从此洗心革面，改邪归正，拜石屋禅师为师，后来居然成为一位著名的禅僧。

上述故事中的青年男子，到底为什么可以顿时豁然醒悟？正如宋代的茶陵郁禅师有偈云：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁；如今尘尽光生，照破山河万朵。」这是禅师开悟时所作的一首偈，意思就是说，我们每个人内心都有一个无与伦比的宝藏，那就是自心、自性，但是由于我们没有意识到自己的价值，才会活得浑浑噩噩，因此，唯有真正认识自己，肯定自己的价值后，才能回复自性原有的本来面目。而已往种种的困惑，都将豁然开朗，洞然明白了。

反观自心．反闻自性

因此，要看到内在的自我，佛教教我们要反观自照，也就是《楞严经》「耳根圆通法门」中所说的：「反闻闻自性，性成无上道。」

然如何去「反闻」？什么是「自性」？经中卷三说：「一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。」我们每个人都有一颗「菩提妙明元心」，也就是其他经论所说的「真如本心」、「如来藏性」，也就是「自性」。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，以及它们所对应的山河大地，即色、声、香、味、触、法等六尘，全都由这颗人人本具的真心所幻生。六根、六尘就像六条（十二条）河流，它们都来自同一个水源──真如本心。一个修道人，只要逆流（所谓「反闻」）找到这个活水源头，就能随意自在地顺流（所谓「倒驾慈航」）回到凡尘的六根、六尘世界中；由于他是以真如本心回到现实世界，此时，眼观万法也可以是耳听，耳听也可以是眼观，乃至身触也可以是意想，意想也可以是身触──六根对他来说，没有任何的阻碍；六尘对他来说，也没有任何的隔阂。这就是「六根圆通」，也就是「根尘同源，缚脱无二」道理。

但这对于一般人来说实在不容易理解。

以佛法而言，众生本具佛性，佛与众生无二无别，这是佛陀当年在菩提树下悟道，不可思议的体悟。佛陀成道时第一句话说道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只以妄想执着不能证得！」（《华严经．如来出现品》）句中字字流露着伟大的慈悲心与平等心。从理上说，众生应然成佛，亦必然成佛，只要众生放下妄想执着，自能证得与如来一样的智慧德相。故佛说：「如来智慧，无处不至，无众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。」（《华严经．如来出现品》）因此，成佛是我们本分的事，我们只是因为自性蒙尘而流浪生死至今，而我们什么时候才能反省、觉悟？

菩提只向心觅．何劳向外求玄？

所以惠能大师在《六祖坛经》中开宗明义即点出，佛性人人自有，不假外求：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」（《六祖坛经．行由品》）这是六祖得法因缘关键性的证悟，亦是六祖为弟子们所点出的「法要」，学佛人当将此四句念兹在兹，自然会有深刻的体会。

六祖所说的「菩提自性」，即是佛性；「本性是佛，离性无别佛」，众生的本性就是佛性，而佛性「本来清净」，不过是「缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现」，暂时被无明障蔽罢了。若能拨开、袪除除无始以来的一念无明，佛性不失，佛性仍在，犹如层积累迭的乌云散开之后，日光丝毫不减一样。所以，六祖说：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。」若能从自心中顿见真如本性，则能如《净名经》所云：『实时豁然，还得本心。』」

因此经中又说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄？」就是告诉我们，内心才是一切价值的源头，内心的财富才是真正的财富；我们内心的宝藏取之不尽，用之不竭，为何舍弃自心内在的宝藏，而去求取世间短暂不实的财富呢？纵使求得了万贯家财，对自己的生死烦恼，又有何帮助呢？

唐朝的大珠慧海参访马祖道一。马祖问：「来此何事？」

大珠答：「求佛法！」

马祖呵斥道：「你自己的宝藏不用，老远来跟我求什么佛法？」

大珠不解，问：「我的宝藏在那里？」

马祖说：「现在问我话的『心』，不就是你的宝藏吗？」

所以，只要我们自己觉悟「自心是佛，自心作佛」的话；我们就能直下承担，那不就是已经找到宝藏了吗？否则人海茫茫，生死浮沉，没有发现、发掘心里的宝藏，即使是赵州八十犹行脚，也只是徒然空费草鞋钱，又何益于自我的生死了悟呢？

结语

德清演彻禅师云：「大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人。殊不知，他安坐在自己清净太平家里，享受无尽藏宝。」

佛教不反对我们拥有财富、赚取财富，世间的财富对现世的生活当然也非常重要。但是，发掘内心的宝藏，开发内心的能源，更为重要。因此，认识自己，相信自己，明白自心，甚至肯定众生皆有佛性的人，才是真正拥有财富的。你能够发掘人人本具的佛性吗？那么，当下你就是世界上最富有的人了！

际此农历除夕之日，所谓新岁新愿望，希望大家都能好好保护我们现时所处的环境，令它更整洁、更清新、更和谐，大家生活在其中，更为美满幸福，更加开心愉快！

在此祝愿各位网友读者，羊年进步，身心康泰，心想事成，宝藏无量，如意吉祥！