贤宗法师：觉察自己的心

人活着，说得通俗一点，就是吃喝拉撒睡，如此而已。

那我们为什么还要来禅修？其实，禅修的过程就是让我们从行、住、坐、卧中去提升自身的境界、高度，从而活出与众不同的人生。

禅修所能够给予我们的是一种智慧，是对人生、对事物理解的一种思维方式的转变。很多人把禅修想得很复杂，甚至非常神秘，认为它是一件曲高和寡的事情，它和生活永远脱离，这些想法都是片面的。

禅修不在于每天念多少经，也不在于做了多少早晚功课，更不在于每天晚上给佛供一杯水，第二天清晨给佛烧一炷香。把学佛等同于焚香沐浴、吃斋念佛的形式，这是不究竟的，问题在于我们有没有在这个过程当中去感悟一些东西。

禅宗要求我们“明心见性”，可见心性的改变才是最为关键的。

为什么要诵经？那是因为经文能教我们去感受人生的至理。为什么要去供水？因为水是清净之物，水是生命的根本，水中存在着很多人性的奥秘，等待我们去发现。

在我们的生活中，如果不能适时自我肯定、自我赞美，也不能够欣赏他人，那么问题就会接踵而至，身体、事业、家庭可能会危机重重，最后让我们“度秒如年”。

禅修就要感悟这些，要学会从佛陀的言谈举止之中去感悟生命的真谛，从万事万物和谐共通的一面来认识我们的人生。

我们看到桌子、椅子、房子，似乎觉得物物都不相同，但是它们实际上都有共通的一面。有人说，是无常；有人说，是空性、活在当下以及惜缘。

事实上，只有当我们这样思考的时候，问题才能称其为问题，也才具有价值。只有经过思考的问题才能进入我们的心灵，才有可能在我们的生活中体现出来。否则，我们的生活状态是不会改变的。

苏东坡和佛印禅师是好朋友。有一天苏东坡问佛印：“你看我打坐的时候像什么？”

佛印禅师说：“像菩萨。那么你觉得我打坐的时候像什么呢？”

苏东坡为了激他一下，就说：“像一坨屎。”说完以后，佛印没有辩解，苏东坡十分得意，认为佛印吃了哑巴亏。回去以后他洋洋自得地把这件事情告诉了他的妹妹苏小妹。

苏小妹想了一下，反而嘲笑他说：“佛印是菩萨，因此他看你就像菩萨。那么哥哥你自己是什么是不是很清楚了呢？”这就是唯识宗所讲的“万法唯识”，你具有什么心念就显现什么。

禅修要求我们不断地从心性上去转变：转凡夫为圣人，转染污为清净，转有相为无相，转俗谛为真谛。在烈日下晒，要转变自己的内心为清凉；在冬天用冷水洗衣服，要转变自己的内心为温泉。

有一回，我把满满一箱书搬上五层楼，感觉很累，快到第五层的时候，觉得自己几乎支撑不住了。当时，我提醒自己：“我要坚持。”当我集中了念力的时候，就不再觉得它很沉，反而觉得很舒服。因为我把排斥的心转换为接受，当我能够接受这种状态的时候，内心就是平和的，心也就打开了。

在我们的生活中，难免会遇到各种各样的问题。有的人会侮辱你，有的人会责骂你，有的人会用轻蔑的眼神看你，有的人会陷害你，各种各样的风波都会来冲击你——八面来风，种种不同。如果你碰到像《世说新语》里的左思一样的遭遇，一群女人认为你相貌实在过于丑陋而朝你吐口水，你会怎么样呢？是不是也会像他一样“委顿而返”？如果别人骂你一句，你就怒发冲冠，那么狗咬了你一口，你是不是也要趴下去咬狗一口呢？

反复地问自己，问自己为什么，这就是禅修。从凡夫转变为圣人，就是要不断地觉察自己。

当别人拿着一个几万元的名牌包的时候，你会不会心动？当别人开着几百万元的跑车从你身边经过时，你会不会露出羡慕的眼神？当别人享受着几千万元的豪宅时，你会不会感到不舒服？当别人在几千人的会场上坐在主席台的位置上时，你会不会有所幻想？我们想要学佛、修禅，就要在面对各种状况的时候不断觉察自己的心，看住自己无妄的念头。缺乏反思的人将永远执迷于世间的名闻利养，做它们的奴隶。

有人说，学佛的人很消极、很颓废，好像不食人间烟火。但是我觉得，学佛的人应该是更加积极才对。一个对世界产生厌离心的人是无法成佛的，如果你都不爱这个世界，那么怎么会有“同体大悲，无缘大慈”的思想呢？怎么能够度化其他众生呢？所以《地藏经》说：“地狱未空，誓不成佛。”

学佛最重要的精神品质体现在哪里？体现在付出、奉献、宽容、布施。我们常说的“为人民服务”体现的不也正是这种精神品质吗？

很多人学佛，越学越自私，为什么会这样呢？

上次有一个居士到我们寺院来，他说学佛以后就一直在对比，是诵《地藏经》的功德大，还是诵《普门品》的功德大呢？是修阿弥陀佛的福报大，还是修药师佛的福报大呢？他总是不断地在对比，哪一点对他有好处，他就修哪一个法门。他有一天听说绕塔的功德最大，于是就天天去绕塔。他觉得自己绕塔的功德还不够，于是让自己养的猫也跟着他一起绕塔。这样，他觉得自己和猫都有了功德，才略略感到安心。

有一个老太太跟我说她吃的是全素。有一次她的女儿请她到家里去做客，她就跟她女儿说，去做客可以，但是我过去你要买一个新锅，还要买新碟子、新碗，煮全素的菜我才去。

还有些居士，每天坚持做早晚课，每天都拿一个木鱼，敲得左邻右舍不得安宁；或者整天在家里烧高香，熏得周围的邻居都受不了。这是什么状态？

如果大家学佛以后，只是形式上做到位了，但是自己的性格、品德却还是跟原来一模一样，甚至变本加厉；如果原来自己的性格就比较狭隘，学佛以后还用另外一个套子把自己套起来，然后总是跟别人说这也不能做，那也不能做，让周围的人比以前更累、更不安宁，那就有问题了。

如果敲木鱼、烧香，给左邻右舍增添了很多烦恼，那么你不仅没有功德，而且还造了很多业；如果一个人为了吃素而给家里人造成了很多负担的话，也是一样没有多少功德。

学佛究竟是为了改变自己、提升自己、放开自己，还是让自己神神叨叨呢？我们走入佛门，我们阅读书籍，我们听闻思想，但如果我们不能以此提升自己的话，还不如不学。学得越多，你的“所知障”就越严重。学了一辈子也只能是恍恍惚惚，无法自救，更不用说度他人了。