法身、报身、化身

一九九0年十一月十二日讲於杭州

何为法身、报身、化身？临济祖师说：「一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化三身，本性全具，不用向外别求。」所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时什麽念头都没有而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。

一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢？分别、差别不是同样的意义吗？怎麽无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢？因为报身佛是光明身，一片光明，没有其它色相，更何有差别的相？所以说一念无分别心光是报身佛。

要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以後，大悲之心就油然而生了。我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心；没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。

如善财童子见到弥勒佛（就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里），弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了（根本智就是证到的本性），但是差别智没有得到。差别智是後得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛德，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！

任何人证到的报身都是光明身，所以它是无分别的。化身则不然，化身是有相的，有相则有差别。如男女老少、草木鱼虫、日月天地，都有差别。既有差别，为什麽说一念无差别心光即化身佛呢？因为相虽有差别，而生起诸相的本体—法身是无差别的。一切众生都是佛，因为都有佛性；一切世界景象都是我们的佛性所成所显现的。无论什麽好的境界或坏的境界，既然都是佛性所成所显现，那就平等无二了。故无论是我们五浊恶世，还是西方净土，都是平等无别的。世间诸有俱由我们一念无差别心光所化，所以一切事物就是化身佛。差别者在相上是有不同的，但生起诸相的性体是平等的，故一念无差别心光是化身佛。把这道理搞通了，就不致怀疑同一意义的无分别心光和无差别心光怎麽既是报身又是化身了。

我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不著到什麽地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛！一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇减当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。至於要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。

我们做功夫，就是要先断人我见，次断法我见。人我见，就是有人和我的区别。法我见，还有个法在。法我是什麽呢？像罗汉，他们知道肉身、色身是不可得的，世界是虚幻的，要离苦得乐应离开这个世界。但他们於中又生了一个法我。他们以为有法可修，有生死可了，有涅盘可证。同时又以佛性的四大种性—地、水、火、风为我。我们的佛性本有七大种性，就是地、水、火、风、空、根、识，七大种性中以地、水、火、风最为主要。世界是地、水、火、风组成的，我们的身体也是地、水、火、风组成的。他们修道发悟不执著肉身，改执佛性中元素—地、水、火、风为我，以为这是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、风四大种性只是佛性的部分元素而非全体，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整个人体。今误认为我有个物在，故为法执，而不得究竟。所谓种性者，乃「种子」能生义。譬如稻种种下去能生出稻子来，麦种能生出麦子一样。我们这个肉体既是四大种性生起的，世间的一切一切都离不开四大种性。罗汉和辟支佛经过佛法的洗炼，知道了由四大生起的色相都是假的，不可执取，但又误认四大种性为实我，殊不知一有住执，即非真实，何况四大种性乃佛性部分元素，并非全体。所以他们未真见性，被佛呵为焦芽败种。

我们用功既不能假执四大为我，也不能住在佛性上。一有所住，便落窠臼，所以真成佛者，连个佛影也无。假如你说「我成佛了」，那你未成佛，是成魔了。因为你还有个立脚点，胸中还有一个物，未曾空尽。我们的法身和虚空一样，一丝不挂，一尘不染，既无时间相，亦无空间相。所以我们做功夫，须剿绝一切，绝对不能有丝毫住著。但要真做到人我消灭，须证到七地菩萨才行。「不动地前才舍藏」（不动地就是第八地菩萨），「金刚道後异熟空」（金刚道是第十地菩萨），到十地菩萨之後，法我才能取消。不然，还住在法我上。所以，常说「百尺杆头住的人，虽然得入未为真。」就是坐在杆头上还有个立脚点在。所以要「百尺杆头更进步，十方世界现全身」。十方世界都是你的身，立脚点也拿掉，法我就取消了。到这地步後，你就是圆觉大智了，可化百千万亿化身。我们做功夫，就是这麽做的。

你们总问：「我们到家还差多远哪？」往前看，路途遥远得很。你就想：「哎哟，不得了，还相差很远很远哪！」就难免失去信心了。向後看，比比过去，看到自己进步了，心就安稳多了。所以，佛很慈悲，他说：「你们众生的气魄不够，胆量小，现一个化城让你们住住，休息休息，没到佛这个地步，先到西方极乐世界去安安身，歇歇脚，或到兜率天也好。」但大心菩萨说：「我都不去！地狱不空，我誓不取佛位，我要度尽地狱众生。」地狱并不可怕，你们证到时就不怕了。上面说一念无差别心光，地狱、天宫一般同，有什麽美好、丑恶、享乐、受苦的差别呢！？

（沈师傅插话说：师父说法，你们以为只有我们人在听？天神也在听的。）

那时我们师父在北京说法。有两个不是人的徒弟，一个是狐狸，一个是蟒蛇。狐狸先来的，後又介绍蟒蛇来，来时是现人相的。他们说：「我们都做好事，给人采药、治病，从不作恶，想学佛法，修成正果。」他们对师兄弟们讲：「你们得了人身，不好好用功，太可惜了。我们为了得到人身，就要修很长时间，才能现人身，才能修佛法。」一天师父讲法，让他们坐到前面来，前面还有两个位子。他们说：「不好来啊！前面有天狐啊！（天上的狐狸）」他是地狐。後来，我们师父回南方来，他们送行，送到黄河边说：「我们不能过黄河，只能送到这里为止，不能再送了，请师珍重！」这事你们听来似很玄虚，犹如听『天方夜谭』，但确系事实。因为一切众生都有佛性，他们也能成道。你们不能因未看见，就怀疑没有。

比如我们的法身，一些不修法的人因未看见，总说没有，但它是实有，大家经过如法勤修，亲自证得，就深信不疑。法身—佛性—确是真空妙有，具足万能的大宝藏，而且一切众生都具有，真实存在，而非虚无飘渺的。讲到真空妙有，非但佛性如此，一切事物无不如此。例如一只杯子，它的体性是空的，因杯子无本体（不是本自有的），如玻璃坏，是用玻璃制成的，而玻璃也无本体，是矿藏开发出来的，矿藏是经过多少世纪地质变迁与气温压力等变化而成的，所以都无本体，犹如佛性无相可见，故名真空；但一切事物，本体虽无，而假相不无，能尽其用，如佛性妙用无边，故名妙有。上面说过，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物当然也是真空妙有了。

或有人问：为什麽地、水、火、风四大构成的人有情感，而四大合成的事物无有感情呢？答曰：如果一口气不来，这肉体还有情感吗？可见情感不在肉体上，而在灵性上。人们之所以有人体、物体之别者，因凡夫的心量不广，只搏取少分四大，钻在肉壳子里以为我，而不能广遍一切物，故造成有情无情之别。其实，当一个人断气时，这肉体岂不也和木头、石块一样，哪里有什麽知觉、情感！岂不也是无情之物？我们做功夫，做到身心、世界化空，证到尽虚空、遍法界广大无边的真性时，即能遍一切物，而无有情、无情之别了。如「生公说法，顽石点首」，即是明证。所以说日月星辰、草木丛林、森罗万象无一不是我们的化身。劝大家赶快做功夫，勿要放逸贪玩，粘著声色货利，而置此大宝藏於不顾，辜负了自己，白白到世界上来走一遭，如入宝山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重！