往生到极乐世界，是否可以马上回来度众生？还是要等到「花开见佛悟无生」？

问：往生到极乐世界，是否可以马上回来度众生？还是要等到「花开见佛悟无生」？

答：这个问题，《无量寿经》讲得很清楚。阿弥陀佛非常慈悲，对于悲心很重、且法缘殊胜之人，有特别的加持。如果是发愿先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要往生极乐世界，跟阿弥陀佛见了面，就能得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以，弥陀法门不可思议，也是古来祖师大德讲的「难信之法」。这个法是佛在一切经里从未讲过的，一切诸佛刹土也从来没有这些事情，唯独西方世界有。

佛法是教育，而非宗教，我们要认识清楚。佛陀的教学与孔老夫子的精神完全相同，都是「有教无类」，对一切众生平等教化。但是夫子教学的范围是在人世间，至于天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，只能奉祀而不能亲近学习。释迦牟尼佛教学的范围，是虚空法界一切众生。经中讲的十法界，就是现在科学家讲的不同维次空间的生物，至于有多少不同维次的空间，无人知晓。这样广大而没有边际的范围，都是佛所教化的区域。佛所讲的都是每个人自性的本能，自性就是真心，我们的真心本性，本来具足无量智慧、德能、才艺、相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而大乘经讲，「佛有无量相，相有无量好」，这都是我们每个人本有的。所以，佛说他没有东西教人，他所教的全是一切众生的本能，只是他的本能恢复了，而众生的本能被盖覆，不起作用。因此，佛看一切众生是平等的，没有高下，不仅「法门平等，无有高下」，而且「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，都是平等的，性相一如，理事不二。这是大乘经的经义，也是事实真相。

为什么世间有聪明的，有愚钝的？就是盖覆的烦恼有轻重厚薄之不同。烦恼轻的人，智慧就高；烦恼重的人，智慧就低；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属于境界，这是现相，「相随心转」。所以，一个修行人断恶修善，过几年相貌就变得慈祥，说明他修行功夫得力。相随心转，境界也随心转。如果一个人一生都被外面境界所转，受外面境界影响，自己做不了主，就是凡夫。要是能转境界，不受境界影响，能影响境界，就是佛。《楞严经》云：「若能转境，则同如来」。所以，往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间，就连畜生道、饿鬼道、地狱道都能去，因为他空间维次全部突破了，不受外面环境影响，这就有功夫。这个功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，才有这个功夫。

我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初蕅益大师别号叫「西有道人」，他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，这是我们要肯定的。西方极乐世界与我们决定是不同维次的空间，它是高维次，极高无上，将所有一切不同空间维次全部突破。所以，世尊赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹阿弥陀佛的智慧能力，能将空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹其德行。

而诸佛菩萨在世间示现，我们要记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这对我们才真正有利益。今天社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败。过去世界还能维持祥和，原因何在？虽然全世界对于道德伦理的教育疏忽了，但中国人仍重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能安定。

我们仔细观察现代的小孩，三、四岁的小孩看电视，霸占着电视，家里客厅有大电视，房间有小电视，父母要看的节目与他不同，父母叫他到房间去看小电视，他却回答说：「小人看大电视，大人看小电视」。这种思想、言行是目无尊长，我们听到之后提心吊胆，他长大之后怎么办？这是对教育的疏忽。这个问题现在要是不重视，不认真想办法挽救，二、三十年之后，世界就没救了。打开电视、网络，里面的内容都是杀盗淫妄，全世界众生脑子里都想这些，这还得了？大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，这是众业所感。种善因得善果，造恶因决定有恶报。

聪明人、有智慧之人，在这短短一生之中，要懂得修福；对于善、恶，必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶，恶的果报在三途。人在世间能活几天，在这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，这个时间就长了。所以，在世间读圣贤书，受良好教育，必定要克服自己的烦恼、欲望，真正发心利益众生。

度众生先要度自己，自己没有得度，怎能度众生？如何度自己？将自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，譬如杀生是习气、烦恼，我从今尔后不杀生。不懂道理时，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物来干扰，有意无意就把它杀死；学佛之后，再也不杀，它也是一条命。蚂蚁来这里是为了觅食、谋生，它没有犯死罪，为什么要杀它？我们要用什么方法来对待它？以慈悲心对它，要布施供养它，它找东西吃，我们放一点东西在门外院子，它慢慢就到那里去了，以后就不会再来干扰，不需要用杀虫剂。我们可以跟它沟通，它有灵性。凡是有灵性的，你杀它，它会没有报复心理吗？将来它得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报没完没了。

偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己之事，都属于偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念是错误的，是迷惑的，岂不知真诚心利益众生，才是真正利己。佛教我们「广修供养」，广是广大没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养、布施，果报不可思议。你布施这个国家的人民，要是不求往生西方极乐世界，来生的果报一定是在这个国家作国王，因为你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，这是经上讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，这是从布施得来的。你今天赚很多钱，是前世修财布施；你今天有智慧，是过去生中修法布施；你得健康长寿，是修无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！

所以，真正命里有的，无论做什么事都会赚钱。做事业是缘，因缘和合，果就现前。没有因，缘再殊胜，什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻。所以，度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。首先要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说：「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来，就是行菩萨道，为了度众生，度自己就是度众生。因为度自己，就要为社会大众做好榜样，让大众尊重、效法你，向你学习，你就度了他。不能度自己，决定度不了别人。释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他们做榜样给我们看，一生唯有修善，决不作恶，只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，这个善行就扩大；心量小，做再多的善事，果报还是小。因此，先要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。