云何应住，云何降伏其心

今天恰好是观音菩萨圣诞，我们举行皈依仪式，还有学佛小组的开班仪式，因缘很殊胜。有些同修学佛很久了，有些才刚刚入门。龙泉寺道场一直以来比较重视教育，佛教也是一种教育，一种心灵的教育，也是一种文化——传统文化。我们皈依，也就是到寺庙里面来接受教育，开班也是一种系统化的教育。

那我们究竟要得到什么？我们怎么来接受教育？今年寺院的主题是“安住道场，广结善缘”。安住道场，怎么才能安住？怎么叫做广结善缘？《金刚经》中讲道：“云何应住，云何降伏其心？”也就是说，我们如果心安住了，“应住”也就是住在我们应该住的地方，那就不起烦恼了。如果你不能够安住，不能住在自己心所应该住的地方，那么你就会起烦恼。

起烦恼，你就要想办法来降伏烦恼。所以，如果你能够安住，你就不需要降伏烦恼了；你不能安住，你就要来降伏烦恼，这是两个问题。也就是，如果你第一个问题做到了，安住了，第二个问题就不会发生。第一个问题、第一件事情你没有做到，不能安住，那第二个问题就要用反面的方法，要来降伏烦恼。

怎么样安住？这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根是有关系的。六根、六境、六识——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，色、声、香、味、触、法六境。六识要透过六根来外缘六境，所以六根是我们心的一个桥梁。那么我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体乃至意念，每天去缘什么是很重要的。如果这六根向外缘，那就是攀缘了；如果我们六根往内缘，我们看自己，听自己内在的声音，那我们人的心、人的六根就不会被外在的境界所转。如果不是这样，那我们看到外在的一个境界——好看的、好听的、好吃的、好玩的，我们内心就会被外在的环境所动摇。

所以这个用功的方法，用心的方法是不同的。那我们一天到晚过堂、拜佛、念经，参加寺院里面的各种活动，遵守寺院里面的各项规定等等，我们的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，就应住在所应住的地方。人就不会散乱、不会放逸、不会懈怠。如果没有照着我们这套要求来做，那这个人的心就会随着自己的妄想走：现在累了，要休息一会儿；现在辛苦了，要休息一会儿；现在口渴了，要喝点水；现在寂寞了，要找人说话等等，这都是人的妄想。一天到头，他都是随着自己内心里的妄想在转动。

佛教里的《金刚经》——为什么叫《金刚经》呢？不动心、不变心、不坏心，金刚不坏、金刚不动、金刚不变。遇到什么境界，他都如如不动；遇到什么境界，内心不动摇；遇到什么境界，菩提心不会坏。什么境界他都能够过得去，这就是“金刚心”。再大的外境、再强的外境，不会影响到我们的心。我们内在没有这种金刚心、菩提心，那全都是妄想。每个人都会有妄想，妄想就会着相，我们内在的菩提心就会迷失。我们原本就有菩提心，是因为我们迷惑了，所以我们的菩提心就变成妄心——就是内在的觉悟，内在的金刚不动、不变、不坏的心不起作用了，那就是在轮回。

孔子有个学生叫颜回，有一天出门坐船。刚好下大雨，又刮大风，他过海的时候，摇船的人功夫很好，非常轻松就过去了。他觉得很奇怪，这有大风大浪，怎么这么容易就过去了？他就问：“你有什么功夫，船能一下子就划过去了？”那个划船的人就问颜回：“你会不会游泳？”颜回说：“不会。”船夫问：“你会不会潜水？”他说不会，船夫就不回答了。不回答是什么原因？颜回就很纳闷：我问了，你答非所问，我问你怎么划船，你问我会不会游泳。回到家里，他一直想不通。

孔子问他：“你在想什么问题？”颜回就把当天发生的事给孔子讲。孔子说：“会游者轻水，善游者忘水。”会游泳的人，他不把水当回事；很会游泳的人(善游者忘水)，他已经不知道有水了，所以他能够游得好。划船也是一样，他已经没有把这个境界当成一个很高的境界，他内在的金刚心、菩提心如如不动。

我们学佛法的人也都是一样，外在的境界都是风，都是海水，都是波涛，我们内在的心只有把握住，才能够不动摇。《八识规矩颂》里边讲：“浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。”前面七识都是波浪，境界是风。我们内在的心，如果没有把握住就不好办。我刚才讲这一段，可能刚刚学的人不一定听得很清楚这是什么意思。我这开示是有连贯性的，一直会围绕我们从今年开始的这些主题往下讲的。你想把我今天的话听明白，你要把我过去的开示全部翻出来看，不然你不明白为什么要这么讲，你更不会明白这到底是什么意思。

佛法这种教育，教育什么？教育你内心有功夫、内心有力量、自己很坚强，能够克服一切困难。你觉悟了就能够知道怎么办，就知道怎么做，觉悟了就不迷惑！我们内在的金刚菩提心就不迷惑！找到了、恢复了我们本来就有、恢复了我们的这种本能就可以了。时时刻刻只要让我们的这种本能不迷失、不忘失——迷是迷惑，忘是忘记掉了。

我们大部分人都是因为人的妄想，色、受、想、行、识，其中“想”是取相了，见、闻、觉、知以后脑子里面的影子，然后随着这个影子在想；“想”最后变成了一种念头，念头最后推动我们的行为去造作、去做，所以就随着妄念、妄想在走，他自己不知道。所以他就越做越不清楚、越做越迷惑，很多人都是这样过来的。

我们学佛法——佛是觉悟，法就是轨则，他知道这些轨则是什么。轨则到最高的程度就如刚才我举喻一样，你游泳、划船都非常轻松。但初学的人他就会告诉你这游泳要怎么游啊，注意什么，这个船要怎样划才不会出问题，那些都是最基础的动作。最基础和最高级别的是不一样的，我们如果一下就下去的话，人也死了，船也被风刮走了，或沉到大海里，都是有可能的。这就是说你道理明白了，你不一定就能够做到。道理明白了和做到了是两回事。佛经的经文你能看得懂，你会解释，只是说明你能够理解，能够讲它是什么意思而已。你的解释并不等于是自己的体会，不等于是自己的经验。

经验和解释是两回事，经验已经超出了经文本身的意思了。解释是照本宣科，照这个文字表面的意思来解释；经验是我们过来人走过的路——这个事情你做过了、会做了，你做好了，他的这种经验就非常轻松，就非常简单，但他的意义却非常深刻。

我们人一天到头、一年到头、一生到头，乃至多生多世、生生世世都是在重复我们的行为，但是我们却希望得到一个不同的结果，这是不可能的事情。重复自己的行为，你得到的只有相同的结果，没有不同的结果。我们要得到不同的结果，我们要得到好的结果，我们必须要有不同的行为，才会有不同的结果，这是肯定的。要想成佛、成菩萨，佛菩萨的行为跟一般人的行为就是不一样的。行为就是因，结果就是果，这就是因果。那么，你问什么叫做不同的行为呢？就是人的心不同——用心不同、发心不同、意乐不同，那他的行为就不同了，结果就不同了。八万四千法门他都会归一心，他一心都能开出八万四千法门。八万四千法门不是说有八万四千个心，他一心就能变化出八万四千个法门出来。

心，也是无形无相的。心因为无形无相，所以它能够、会有种种不同的法门来适应不同根基的众生。就如同我们进这个见行堂，它有这么多个门，从哪个门都可以进入。中间、左边、右边、旁边都有门，这些门的目的是为了让大家能够非常方便、不拥挤、有序进入到佛堂里面来拜佛、参加活动。来寺院拜佛、参加活动，这只是我们的一个目的，让大家有受用这是另一个目的。很多初学的人就觉得：“哎，你学什么？”你学禅宗、你学净土宗、你学密宗……都是很无知地根据这个来分辨。

“哎，你走哪个门？”你管他走哪个门！最后都是要登堂入室的，到佛殿里面才最关键。你走什么门，你走得进去就都是好的，都是对的，是不是？那很多人就一直在这些很细小的、很无谓的问题上面绕。他就绕不开，就想不开。他不明白八万四千法门都是药，八万四千法门都是路，药都是要治病救人的，路都是用来达到目的地的。

大家来这里参加皈依也好，参加开班仪式也好，就要很明确：为什么要皈依？为什么参加学习？皈依、学习我能得到什么？对自己的人生、对自己的未来有什么帮助、有什么利益？然后我自己还有些什么问题？要来解决什么问题？生命究竟是什么？像这些都是很重要的。大家只有发了这个心才会来到这里，今天才会坐在这个佛堂里头，你们彼此之间才会互相认识，还能够认识我们寺庙里面很多义工，还能听到我在这里讲课，以后你们还会有很多互相交流、讨论的机会。这些都是自己发心，然后外在才能够有这些因缘来成就你这种发心。

所以我们学佛法，它需要仪式，但是佛法不等于仪式。它需要仪式的部分、需要仪轨的部分，但它并不就是仪式、仪轨。因为长期以来有相当多的人对佛法的本义不了解，然后都是在枝末上计较，最后越计较越学不好，越学越学不下去，就发生了问题。所以我们一开始就要把握好根本、把握好我们自己的心，让我们自己的心能够如如不动——金刚心，我们六根要住在正确的所缘境上。佛教告诉我们眼睛看什么、耳朵听什么、鼻子闻什么，这样我们的六根都是受着我们内在金刚菩提心的推动，然后来缘外在需要缘的境界。

比如说我们办一场法会，我们需要凳子，那我们就去搬凳子；需要拜垫，那我们就去搬拜垫；需要行堂，那我们就去行堂；需要插花，我们就去插花……我们内心都是很清楚。而不是说我们要把这个场地布置得很好给人家看，那这个用心就不同了。需要洗菜，我们就去洗菜；需要烧火，我们就去烧火……这都是根据工作需要来做的。那我们做这个干吗？因为我们要办法会，大家为了要来听法，大家为了要来念经，大家要来交流。

如果说你之前忙半天，你经也不念，法也不听，交流也不交流，那你就白忙，你也忙不下去。你怎么能忙下去？你的心离佛法越来越远，越来越没有力量，外在的说你两句你就受不了了，这是肯定的，内心就动摇了。所以我们任何一个部门、任何一个人，你家里、单位都是如此。所以这个要非常清楚、善巧，这善巧容易学，但是你这心把握不住。因为人的心是无形无相的，它是内在的一个境界，它必须靠我们的愿力、靠我们的信念。人的信念、人的愿力、人的菩提心不能动摇，这种力量才能持续。

你一动摇内心就没有力量，外在的境界就过不去，人就完了，心就发不起来了。所以需要皈依、需要祈求，就是这样的道理。皈依也好、祈求也好，就是为了让我们内心不变、不动、不坏的这种心持续、坚定、有力量，让它巩固，就是这样一个道理。