定弘法师:想发心学习讲经,不知如何下手


问:下面一个问题,我是北京的同修,想发心学习讲经,不知如何下手,请予以指教。

定弘法师答:想发心讲经,首先你要学,要听经。听经关键就是跟一个老师学,一门深入,长时薰修,这你才能够入境界。入境界了,那个经文讲的这些內容、这些意思,那就是你自己的了。你至少要有真听懂,这解悟上过关了,才能够说出来讲经。如果连解悟都没有,那么你讲经只是鸚鵡学舌,而且这还是什么?要坚持复讲的原则才是。如果你要自己乱发挥,对经文的意思都不理解,你隨便自己信口开河,那因果就很大了。

古人有这个公案,所谓下错一个字转语墮五百世野狐身。这是唐朝百丈禪师遇到的一个老狐狸,他前生就是大法师,別人问他问题,问大修行人还落不落因果?他没有真正解悟,起码对这个因果道理没有真正解悟,所以他就信口开河,大修行人不落因果。好了这一句话讲错了,这一错,误导了眾生,耽误了人家的法身慧命,这个果报就重了,所以他沦落到狐狸身,五百世做狐狸!到了这一世,唐朝百丈禪师,这是一位开悟见性的大德,他讲经的时候,这个老狐狸化作人形,牠已经有神通变化了,变成人形了来听经,听完之后,牠等人都走了,向百丈禪师请教,说明自己的身分,说这个问题我这一直还没闹清楚,大修行人还落不落因果?百丈禪师说,这个问题我现在不能马上回答你,等明天你要在大庭广眾之下把这个问题重新提出来,我也要在大庭广眾下给你回答。这百丈禪师慈悲,他不马上回答牠,让牠在大庭广眾下提,因为之前牠是在大庭广眾之下回答人家的问题,误导眾生,现在要帮助牠把这个问题纠正。所以第二天,这个老狐狸化成一个老人,牠又提出这个问题,在大眾里头,结果百丈禪师就告诉大家,大修行人不昧因果。这个昧就是糊涂、昏昧,就是大修行人对因果不糊涂,清清楚楚,明明瞭瞭,他不是不落因果,大修行人也要有因果,佛都有因果,但是只是他在这个因果当中,他清清楚楚,知道我现在受的果,是过去什么因造成的,我现在起心动念,言语造作我这个因將来会得什么果,他很清楚,不迷惑,这叫不昧因果。你看「落」字和「昧」字就差一个字,那果报就完全不一样!所以从这里我们能看到,学讲经哪里是那么容易,如果不是真正在经教上领悟了,有老师给你做鑑定,你不可以隨隨便便。

所以我建议你既然要发心学,首先要听,听个三年五载,而且要很认真、很努力的听,听一位老师,那最好就是跟著我们净空老法师学,三年五年基本上你这个理念、知见就正了,然后你还要认真的在德行上、在戒律上、在行持上修好自己,防止名闻利养的腐蚀。因为讲经必须面对名闻利养,这是避不了的,在名闻利养里头你不能迷惑。所以你自己根基要扎得稳,扎得牢,才不至於墮落。至於说什么时候有因缘出来向大眾讲经弘法?这个你不用自己操心,佛菩萨替你安排。

我自己走这条路,都是师父老人家在给我安排,佛菩萨安排,不用自己操心,这条路有顺利的时候,有曲折的时候,有开心的时候,也有不开心的时候,就是在这些顺逆境界上练自己,顺逆接受,不分別不执著,经歷种种的魔考来成就自己。这魔考有的是顺境的魔考,名闻利养,人家恭敬讚叹,你不能生傲慢,不能生贪心。人家有嫉妒?嫉妒跟你的名利基本是相当的,你有这么高的名利、名望,自然就有这么高的嫉妒,这是在所难免,人家要糟蹋你、障碍你,你也要忍耐,而且如如不动、不放在心上,这是要经歷逆境的考验,这你弘法才不至於退转。

师父老人家常常提醒我,告诉我这个弘法道路不好走,你所面对的这些眾生的这种根基,都不如老人家那辈。师父跟我讲,他以前学讲经,就很多人嫉妒障碍、糟蹋他,没有人真正想成就他,真正护持他的只有一个韩馆长,甚至他自己的老师,李炳南老居士,想要护持他,但是旁边的人不同意,老师也没法子。所以走这条路很艰难,都不想让你出头。那师父难得的是他坚持,在最难熬的时候他熬过来了,到现在这是终於可以说太平天下实现了,没有人再能障碍得了他。那师父老人家提醒我们,我们这一代年轻,现在要弘法,现代社会的眾生的根性不如以前了,也就是说,现在人的德行比过去那一辈子要差了,那么嫉妒障碍肯定比以前更重。你要忍的功夫要比过去人更强,你才能熬得出头!特別是师父提醒我们,你小有名气的时候,但是你根基还不稳,最容易被人糟蹋掉,让你退了心了,你就不想再干了。所以师父老人家这样谆谆的教诲,婆心的提醒,我们就做好心理准备,面对什么样的困难绝不退心,要不然怎么能对得起老人家苦心栽培这么多年。

所以发心讲经,讲经的技巧不难学了,可以说,半年你就能学得很好了,上台讲经这些规矩,学个半年你就很熟了,但是真正你要讲得好,讲得长久,就要靠自己的德行,要靠自己的修为!

点赞推荐

佛陀会到那里去?一天风雨中,一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房,把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后,阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道:沙行乔答摩,究竟世界是永..

有一次,佛陀借住在波婆城一位铁匠淳陀的芒果园中。身为主人的淳陀,因而有机会来见佛陀。见了面,问讯礼敬后,佛陀就问了:「淳陀!你喜欢哪一种修行人的清净修行法门?」「大德!西方的婆罗门,手拿棒杖、水瓶,头..

佛灭后的大师佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季,到王舍城避雨安居。三个月安居期结束后,又出发往北方游化,一路上经过那难陀村、罗阅只城,进入离车族人居住的昆舍离城。当出昆舍离城,来到了竹林村时,已经到了隔年..

我1992年患上了血癌(白血病)和系统性红斑狼疮,医治无效。两种恶病缠身,使我长期失眠、发烧、口腔溃烂、牙龈和鼻孔出血。严重时,行动困难,连站一刻钟都坚持不了。自己又下了岗,贫病交加,身心倍受折磨,真是生..

问:什么是无常? 赵朴初答:宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中性无常义和刹那灭义。佛经中说:..

问:怎样处理好研教与念佛之间的关系?印光法师答:宜分做几期,某时研究,某时持诵。研究不得逾限。否则研究觉得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心过度,因兹受伤。所谓翻嫌易简却求难,弄巧成拙深可怜也..

问:舍利子的由来。祖母往生后有383颗舍利子,她在世时,每月清晨只会念阿弥陀佛,和平时到寺院帮忙切菜。她心地善良,吃素,不晓得为何有舍利子?大安法师答:舍利子,就是修行人通过戒定慧的修行,所在身心啊,所..

问:财色名食睡没有断尽,请问可否往生?净空法师答:当然可以往生,这是带业往生,断尽就不带业了。虽然没有断尽,你要有能力把它控制住,不能让它发作,它发作就会造成障碍。临命终时,阿弥陀佛来接引你,你还想到..

人是怎么死的?佛我们身体说是四大组合:地、水、火、风,我们呼吸都属于风大。人要死的时候,地大先发生问题,在医院里可以看到人快要死的时候躺在那里,手脚都不能动了。所以,人要走的时候先是地大分散,身体重了..

纪晓岚的外祖母曹太恭人,曾经讲了这样一个故事:沧州有位官宦人家的妻子,不被丈夫宠爱,心中郁郁寡欢,都快要成为心病了。她的性情乖戾,夫妇俩更合不来。这时,恰好有一位修行高深的尼姑到来,她就前去向尼姑询问..

有一只小蜗牛,总是嫌自己背上的壳既笨重又不好看。它羡慕天上的飞鸟,有天空守护;它羡慕地下的蚯蚓,有大地为依。但是蜗牛妈妈告诉它:你不靠天,也不靠地,你要靠自己身上的壳。身上的壳虽不美丽,虽很笨重,却是..

各位法师、各位护法居士︰今天,承蒙佛陀的光明,佛法的因缘,把我们聚会在这里,共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲,本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增,身心如意。这次承台北佛教界邀约在国..

禅宗所说的悟,是摆下万缘、心无执著,既无可求、亦无可舍。一念能够摆下万缘,此一念就在悟中。顿证、顿悟是没有渐次、不假阶梯的,所以也没有必要顾虑到临终时悟与不悟的问题。禅的修持,切忌将心求悟、以心待悟。..

‘对立’不见得是坏事,有时候相反的两个立场,往往能激发出创意的火花。例如做学问,因为理念不同,彼此脑力激荡,反而能使真理越辩越明;即使是商场上,合理的同行竞争,往往能使消费者享受更多的利益。..

在日常生活里,大家都希望遇到贵人,盼望能有贵人相助。不过有些人在获得别人援助时,却常常认为这是理所当然的,甚至埋怨对方:你只帮了一点忙是不够的,应该继续帮下去才对!更有甚者,贵人已经出现在眼前了,却还..

我们越觉得物品殊胜庄严的时候,起的贪心就越大,所以就要先拿这些来做供养,断除对这些殊胜物质的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯庄严美妙,以这些为代表,将天界、人间、龙宫以及其..

三恶道里的众生所感受的无法言喻的痛苦是常人根本无法想像的。太多太多的众生因嗔恨心等恶业转生到地狱。地狱有:八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱。八热地狱像房屋一样层层累叠,最上面是复活地狱,最下面是..

我们皈依佛以后,不能皈依天魔外道,不能皈依世间鬼神,不能以他们为真正的皈依处,但是可以供奉他们。皈依是四种决心:以佛为导师、法为道路、僧为道友、上师为真正怙主的决心。我们对鬼神肯定没有这些决心,没有这..

我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什么有时也会魔里魔气?就是因为他对根本原则没有认识清楚;如果把根本弄清楚,魔的咒也不灵了..

除了生命现象的轮回外,其实更重要的是我们现实情绪上的轮回。佛法讲一切唯心造,就是说明了一切外在环境的存在,也就是我们内心世界的一种投射,特别强调了我们作为生命主体的主观能动性。生活的环境和生命的表现形..

    《佛学入门》感恩您转发支持佛学入门的相关文章信息,最新最全的佛学入门内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/2/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单