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星云大师：死亡不是一切终止 而是新境界的开始
无论智愚、贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别、种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。死亡不是结束，不是一切终止，而是另一种境界的开始。
佛经上说，我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在”一般飘然，悠游逍遥。
宇宙含灵乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别、各各不同，经上将之归纳成四大种类：一、寿尽而死；二、福尽而死；三、意外而死；四、自如而死。上面所说几种死亡或多或少都会有症候，经上记载一般人的死亡现象有三种症候：一、地大增上；二、水大增上；三、火大增上。
了解死亡的种类和症候后，我们再来谈一谈人死亡之后的情形，照佛经里面的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较看看：
一、时空的限制
人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空。
二、肉体的负担
《法句经》上说：“天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，嗔恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。”活着的时候，身体是我们的大负担──饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……这个身体所带给我们的烦恼，远比带给我们的快乐多。而死亡之后，魂魄不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担。
三、人天的神通
活着的时候，人的种种能力都受到躯体限制；死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且灵魂具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是“念动即至”。
所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。灵魂从旧有的身体出窍之后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为“中阴身”，中阴身会随着前世的业力寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这个叫做“隔阴之迷”，因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说，“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”，就很能说明死亡状况的流转。
其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里面，人是死不了的，死去的只是这个四大假合的身体、躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；佛法就是要我们知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然、处之泰然。
