幼童被骗毁谤庶母 死堕地狱苦熬千年


编者按:下面这一则故事出自《佛教圣众因缘集》,讲述佛陀弟子实力子比丘的前世今生。这篇因果业债,普为天下后母以及无量无边有情现身说法。妄语毁谤或假见证的人,应该多加注意,以此为戒。毁谤骂人或者播弄是非、批评人家,就会亏欠人家业债,均有“种一得万”苦报。

由于过去毁谤庶母,堕在烧煮地狱千年。(图片来源:资料图片)

有一天,佛陀告诉众弟子说:“实力子比丘,因为他过去世曾经供养一位辟支佛,种此福因,所以他今生出生在富贵的家庭,生活受用均能得到安乐自在。他又能发心在我的教法中出家学道、精进行持,而证得阿罗汉道。他虽然是得到圣果的大阿罗汉,因为过去曾造作毁谤的恶业,成道之后,也照常遭受人家的恶言批评与毁谤。”

佛陀又继续说明实力子比丘受人恶言毁谤的原因,佛陀说:“过去世时,在一个村中,住有一户富豪人家,夫妇之间的感情都很亲厚,没有任何嫌怨,只是为了婚后没有生育而忧闷不乐而已。有一天,妻子向丈夫说:‘由于我不能生育,而使夫君没有后代,你应该再娶一房,让她为你生生孩子。’丈夫回答说:‘从古以来,家有二妻则易起纷争,很多家庭都是因此而破裂,难以相安无事。’妻子又说:‘这些事情我都很了解,但是能够互相调和、相让尊敬就可平安无事,你说对吗?我的心中不会有任何挂碍的。’邻村另外有一位富豪长者,他育有二男一女,都已经长大成人。不久,这二男一女富豪子弟父母均相继逝世。那对无子的夫妇即委托媒人到二位兄长处去说亲,求娶其妹,结果得到兄长的诺许,遂迎娶为妾。

“经过不久,前妻忽然有孕,生下一个男孩。这男孩长得端严可爱,又很聪明,对于事理都能通达,更不会说谎话。正因为这个小孩所说的话都是真实的,所以大家都称为‘实语’。到了‘实语’五岁的时候,他的母亲起了嫉妒心,她暗忖:‘我已经生下这么一个可爱的男孩,可是我的丈夫仍然如此宠爱后妾,太不应该了!’于是妒心大炽,想把后妾赶走。她对儿子说:‘实语!你知道女人的苦事吗?’实语回禀说:‘孩儿不知道。’母亲告诉他说:‘女人心有苦事,就是嫉妒。’儿子说:‘母亲!嫉妒不是好事,不可存有妒心!’母亲说:‘实语!我想要捏造你庶母的罪恶,彰露她的恶名,你要为我当证人。’儿子说:‘母亲!你要我作证的事,到底是真有此事或者是假的呢?’母亲说:‘是假的。’儿子说:‘母亲!我年纪虽小,但是大家都知道我实语不会骗人,岂可为了母亲而说妄语?’

“该妇人于妒心之中,萌生出奸计之芽,扰乱这个小孩的心,她说:‘实语!你的父亲如果问你这件事,你可以不用口说,点头就可以了。你是母亲的乖孩子,应该要听母亲的话,才是一个真正的好儿子。’五岁小孩的阅历未深,中了他母亲的奸谋,竟以点头作有力之证,因此陷身于无量万亿兆丈深之罪坑而不觉知。

“这个奸妒的妇人就告诉丈夫说:‘夫君的爱妾居心不正——行邪事,她与外面的男人私通。’丈夫说:‘贤妻!你不要有这种恶意的想法,她决不会做坏事。’妒妇说:‘夫君如果不相信,可以问实语。’她的丈夫心想:‘我的儿子,大家都称赞他是实语,他一定不会说谎话。他对外人都如此说实言,岂会对我说妄语?’‘你知道你庶母和外面的男人私通行恶事吗?’母亲急忙用手掩住儿子的口说:‘她也是你的母亲,你不可以说母亲的坏话和罪状,如果这件事是事实,你但可点头。’这个小孩因为不明白母亲是设计陷害,便糊涂遽行点头。实语之名即从此隐没,变成妄语的大罪业人。

“这时丈夫告诉后妾说:‘你行恶事,不应该住在我这里。’便把后妾赶回娘家。妾被驱逐之后,即含冤挥泪向哥哥哭诉说:‘被夫主斥逐赶回,他冤枉我私通男人,由实语作证。’她的两个哥哥就秘密查访邻居,大家都说:‘她并没有不端的行为。’二兄知道妹妹是清白的,即留她住在家里。这时,有一位得道的出家人,托钵行乞来到她家,二兄虔诚地供养这位圣者,其妹即发恶愿说:‘我今生被毁谤,来生及未来世,即使他出家修行,成就证得阿罗汉道,我也要毁谤他。’二兄也说:‘到那个时候,我如果遇到有人在毁谤他,我也要出面作证。’就这样怨怨相报,至今不休。”

佛陀又说:“那时点头毁谤庶母的实语,就是现在的实力子比丘;庶母,就是现在友女比丘尼;其二兄,即友地二比丘。实力子比丘由于过去毁谤庶母,堕落在烧煮地狱千年,惨遭无量剧苦!余业五百生中,世世均受人恶言毁谤。到了今生,他已经证得圣果,成就阿罗汉道,也常受恶言毁谤。大家应当明白,造作黑业的人,一定会得到黑报;种下纯白的因,就会有纯白的果报。自作自受,因果业报,如影随形,永远不会分离。汝等宜勤修白业,应如是学。”

点赞推荐

佛陀会到那里去?一天风雨中,一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房,把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后,阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道:沙行乔答摩,究竟世界是永..

有一次,佛陀借住在波婆城一位铁匠淳陀的芒果园中。身为主人的淳陀,因而有机会来见佛陀。见了面,问讯礼敬后,佛陀就问了:「淳陀!你喜欢哪一种修行人的清净修行法门?」「大德!西方的婆罗门,手拿棒杖、水瓶,头..

佛灭后的大师佛陀在七十九岁那一年的夏天雨季,到王舍城避雨安居。三个月安居期结束后,又出发往北方游化,一路上经过那难陀村、罗阅只城,进入离车族人居住的昆舍离城。当出昆舍离城,来到了竹林村时,已经到了隔年..

我1992年患上了血癌(白血病)和系统性红斑狼疮,医治无效。两种恶病缠身,使我长期失眠、发烧、口腔溃烂、牙龈和鼻孔出血。严重时,行动困难,连站一刻钟都坚持不了。自己又下了岗,贫病交加,身心倍受折磨,真是生..

问:什么是无常? 赵朴初答:宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中性无常义和刹那灭义。佛经中说:..

问:怎样处理好研教与念佛之间的关系?印光法师答:宜分做几期,某时研究,某时持诵。研究不得逾限。否则研究觉得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心过度,因兹受伤。所谓翻嫌易简却求难,弄巧成拙深可怜也..

问:舍利子的由来。祖母往生后有383颗舍利子,她在世时,每月清晨只会念阿弥陀佛,和平时到寺院帮忙切菜。她心地善良,吃素,不晓得为何有舍利子?大安法师答:舍利子,就是修行人通过戒定慧的修行,所在身心啊,所..

问:财色名食睡没有断尽,请问可否往生?净空法师答:当然可以往生,这是带业往生,断尽就不带业了。虽然没有断尽,你要有能力把它控制住,不能让它发作,它发作就会造成障碍。临命终时,阿弥陀佛来接引你,你还想到..

人是怎么死的?佛我们身体说是四大组合:地、水、火、风,我们呼吸都属于风大。人要死的时候,地大先发生问题,在医院里可以看到人快要死的时候躺在那里,手脚都不能动了。所以,人要走的时候先是地大分散,身体重了..

纪晓岚的外祖母曹太恭人,曾经讲了这样一个故事:沧州有位官宦人家的妻子,不被丈夫宠爱,心中郁郁寡欢,都快要成为心病了。她的性情乖戾,夫妇俩更合不来。这时,恰好有一位修行高深的尼姑到来,她就前去向尼姑询问..

有一只小蜗牛,总是嫌自己背上的壳既笨重又不好看。它羡慕天上的飞鸟,有天空守护;它羡慕地下的蚯蚓,有大地为依。但是蜗牛妈妈告诉它:你不靠天,也不靠地,你要靠自己身上的壳。身上的壳虽不美丽,虽很笨重,却是..

各位法师、各位护法居士︰今天,承蒙佛陀的光明,佛法的因缘,把我们聚会在这里,共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲,本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增,身心如意。这次承台北佛教界邀约在国..

禅宗所说的悟,是摆下万缘、心无执著,既无可求、亦无可舍。一念能够摆下万缘,此一念就在悟中。顿证、顿悟是没有渐次、不假阶梯的,所以也没有必要顾虑到临终时悟与不悟的问题。禅的修持,切忌将心求悟、以心待悟。..

‘对立’不见得是坏事,有时候相反的两个立场,往往能激发出创意的火花。例如做学问,因为理念不同,彼此脑力激荡,反而能使真理越辩越明;即使是商场上,合理的同行竞争,往往能使消费者享受更多的利益。..

在日常生活里,大家都希望遇到贵人,盼望能有贵人相助。不过有些人在获得别人援助时,却常常认为这是理所当然的,甚至埋怨对方:你只帮了一点忙是不够的,应该继续帮下去才对!更有甚者,贵人已经出现在眼前了,却还..

我们越觉得物品殊胜庄严的时候,起的贪心就越大,所以就要先拿这些来做供养,断除对这些殊胜物质的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯庄严美妙,以这些为代表,将天界、人间、龙宫以及其..

三恶道里的众生所感受的无法言喻的痛苦是常人根本无法想像的。太多太多的众生因嗔恨心等恶业转生到地狱。地狱有:八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱。八热地狱像房屋一样层层累叠,最上面是复活地狱,最下面是..

我们皈依佛以后,不能皈依天魔外道,不能皈依世间鬼神,不能以他们为真正的皈依处,但是可以供奉他们。皈依是四种决心:以佛为导师、法为道路、僧为道友、上师为真正怙主的决心。我们对鬼神肯定没有这些决心,没有这..

我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什么有时也会魔里魔气?就是因为他对根本原则没有认识清楚;如果把根本弄清楚,魔的咒也不灵了..

除了生命现象的轮回外,其实更重要的是我们现实情绪上的轮回。佛法讲一切唯心造,就是说明了一切外在环境的存在,也就是我们内心世界的一种投射,特别强调了我们作为生命主体的主观能动性。生活的环境和生命的表现形..

    《佛教故事》感恩您转发支持佛教故事的相关文章信息,最新最全的佛教故事内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/1/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单