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你的师父会不会常说“安静下来好吗，弟子？”
“如果你试着去观察自己的情绪变化，会发现情绪就像天空的浮云，多变而易散。远看一朵一朵，仿佛人能在上面漫步起舞，但走近一看，才发现根本没有立足之地。”
我（张静初）是一个非常没有安全感的人，体现在生活上还不太明显，到了自己比较在意的工作中就常常表现的很焦虑，总是担心事情失控，长此以往，就觉身心疲惫。
虽然明白焦虑和情绪并不能解决问题，只会扭曲自己的判断力，把事情引向一个糟糕的结果，可还是无法控制地被自己的习气带走。
“问题若是有办法解决，就不必要担心。若是没有办法解决，那么担心也没有用。”
这是希阿荣博上师在其“珍宝人生”一文中引用的寂天菩萨的话。《次第花开》里处处可遇这样朴实智慧的句子，看到这样的句子，脑海里就浮现出上师自在幽默的样子。
遇见希阿荣博上师是在2004年，回望自己的学佛路总是感到无比惭愧，没有好好的精进修行，比起同期的师兄进步甚微。
可是即便如此后进，还是深深地体会到佛法的智慧和上师的慈悲加持护佑着我，让我有意识地去观察自己的内心，尽力通过修习慈悲心和同理心让心性调柔一些，并通过认识无常，确立解脱才是今生最重要的目标。
上师在《次第花开》中说，“我们自以为是生活的故障检修员，整日一副严阵以待的模样。身处顺境的时候，饶是这样不安，陷入逆境会怎样惶恐更可想而知了。修行只是让自己放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此。有人也把这称为自在。”
这样的话字字像是针对我的困扰。每当我被工作的压力和生活的各种不尽人意困扰时，佛法的修习像是一个神奇通道，通往一个可以自由呼吸的美丽花园，在里面我短暂地体会到上师的自在，这样的瞬间是如此清明，让我心中充满喜悦。
但是，惯性总是很快地把我拽回生活的泥潭里，工作和生活琐事又一次把我淹没。怎么让惯性的车轮停下，在花园里呆得久一点呢？上师开示了很多方法，其中观想无常和修习止观让我受益很大。
无常是变化，是失去，是无论我们愿不愿意都要面对的残酷现实。
这十年间，我陆续失去了父亲和其他的亲人。父亲去世后两年，有一次我鬼使神差般地拨出了爸爸的号码，等待电话那端他熟悉的声音，可想而知，手机只传出了平静而机械的“您好，您拨的电话号码是空号”。
我坐在空荡荡的屋里，窗外的树静静伫立，鸟儿还在不知烦恼地啼叫翻飞，可是亲爱的父亲却有如雁过长空踪迹全无了。
真实和虚幻的界限如此模糊，我被泪水模糊了双眼，巨大的悲伤把我淹没，在这种猛烈的痛苦里，我发现自己好像看到了生命的真相。可人总是这么健忘，或者总是愿意选择忘记痛苦。时间很快地抚平一切，声色名利又重新占据了生活的重心。
观想无常就是为了不要忘记这种痛苦，时时提醒自己无论如何不舍，至亲挚爱也终将离别，连自己无比爱惜的肉身也终将消失。这种悲伤是让心底生起出离轮回信念的开始。
时时观想无常能让得意骄傲的心迅速沉静下来。而伤心失落时，无常告诉我一切终将过去，就如上师所说，若你想天天不开心也是不可能的。
无常也说明了事与愿违是常态，人生本来就是充满了缺憾，接受了人生的不完美就是获得安乐的开始。
无常时时提醒着我生命就是一个不断跳动的倒计时，又像一个严厉的老师，无时无刻无处不在，让人敬畏也让人感恩。
如果说观想无常难免让人悲伤，那么配合上修习止观则是一个充满喜悦的过程。
由于我的内心很容易散乱波动，加上工作原因，时间作息经常被打乱，上师开示把修止观的时间分成比较短的时间段，比如5分钟一段，如果内心散乱了，就先打断一下，再继续下一个五分钟，座上没有完成的，就在工作间歇随时禅定五分钟。
对于初学者，单位时间短就比较容易保持专注，每当念头出现时尽量保持觉知，不追随不探究，只是简单地提醒自己：回来，回来......回到自己的呼吸上。
当专注自己的呼吸，静静观察自己内心的感受时，内心会逐渐安静下来，一种力量渐渐生长起来。
平时的麻木开始消散，四周的事物变得神奇起来，眼前的柜子回到了运输途中，回到了木匠手下被打磨，它曾经是一棵森林里的大树，有小鸟停在上面歌唱，一片雨云飘过，滋养着它的根茎，一只蚯蚓正在松土......
原来事物的存在都不是理所当然的，只是神奇的因缘际会。
正在端坐的自己，随着呼吸，好像与宇宙融为一体，不再是碎片似的存在。我呼吸，我在这儿，沉静满足的喜悦和感恩自然升起，原来自性的确是圆满具足的，不需要更多了。
此时，无论多么焦躁不安的心都渐渐舒展了，我真切地体会到上师说的：“安乐，说到底，是一种心的感受。”
原来安乐的花园就一直存在于我们自己心中。
人生就是一场修行，遇到的每一个困境或惊喜都是自己修行的对境。
上师常常说，“安静下来好吗，弟子？好好修行，这样人生才真正有意义，不是吗？”
每次听到上师这般对我说，我都无比感恩，心中感念不知前世积累了怎样的福报才能值遇佛法和大恩上师。
