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诸佛出世的最大因缘是什么？
法华经云，如来为大事因缘故，出现于世。欲令众生开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。
所谓佛说法门，其旨趣无非欲令众生成佛。
但以众生根器不一，根器大者，修习大法，现生成佛。根器小者，不能修大，更设方便，教令渐修。现生能了生死者，虽有其人，甚少甚少。
佛以大慈大悲，在一切仗自力法门之外，设一仗佛力法门，即是令念佛往生净土法门。于是根器无论大小，皆得仗佛力以了生脱死。而我佛大事因缘，亦于是得以圆满矣。
《妙法莲华经》说：
诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净，故出现于世，
欲示众生佛之知见，故出现于世，
欲令众生悟佛知见，故出现于世，
欲令众生入佛知见道，故出现于世。
舍利弗，是为诸佛以一大事因缘，故出现于世。
《法华经》说：诸佛出世是为了一个大事因缘，所以出现于世，什么大事因缘呢？
诸佛希望让众生都能开佛知见，为什么要开佛知见呢？因为众生被无明烦恼缠缚，把佛的知见大门关闭了，所以现在要打开一个缺口。打开缺口之前，我们起心动念都是业，时刻都在烦恼污水中浸泡着，无法得到清净，而且自己还无法察觉，还以为自己很不错。等你一旦开佛知见，那就知道自己原来之前整天呆在垃圾堆里面啊，那就应当想办法让自己清净。
诸佛希望为众生指示佛的知见，告诉众生，对待每件事情，佛心是怎么正思惟的，应当具备什么样的正见。这里面有个最根本的知见就是：众生都有佛性，一切众生都可成佛。包括你我他。
诸佛告诉众生这些知见之后，还希望众生能够自己真正领悟这个知见的道理，原来自己的本来面目真的与诸佛无二啊。不是听完就忘了，又还给佛祖了。我们精进群的师兄，能悟到这个道理固然很好，继续念佛持咒求生极乐；悟不到也无妨，只要信愿坚固，去了极乐世界，很快就能悟到了。
诸佛让众生悟佛知见之后，还希望众生入佛知见，什么叫做入佛知见呢？就是你要亲自证得佛说的这种境界，得到全体受用。
诸佛出世，就是为了开、示、悟、入佛知佛见。
所谓佛说各种法门，目地无非是希望让众生都能沿着合适自己的正道修行成佛。但是因为众生根器不一，有些大根器人，可以修行大法，现生成佛，这里的现生成佛，就是指了脱生死；根器小的人，那就不能修大法，需要另外想办法，让他渐渐修行，逐渐圆满佛果。
要知道，现生能够了脱生死的人，虽然也有，但是非常非常少啊。
佛以大慈大悲，在一切凭仗自力的通途法门之外，设立了一个仰仗佛力的特别法门，也就是念佛凭借佛力加持往生净土的法门。
这样一来，无论根器大小，都能仰仗佛力得以了脱生死。而佛祖出世的大事因缘，也能够得以圆满。
现在我等寿命又短，智慧又少，皆应依念佛法门修持，往生西方。切不可自大，以为西方何足生，轻视念佛法门。
须知念佛，则汝心是佛。若不念佛，则汝心不是佛。观经云，是心作佛，是心是佛。人即不念佛，不能无念。既不能无念，则若不念佛，必念六凡。妄想颠倒，皆成生死根株，
所以应当念佛。行住坐卧，不离此念。念来念去，念到生死根断。西方去时，便是上品上生也。
现在我们的寿命又短，只有几十年，智慧又少，所以都应当依照念佛法门来修持，往生西方极乐世界。千万不要狂妄自大，自以为西方有什么要去的啊，轻视念佛法门。
要知道，如果念佛，那么你的心是佛，如果你不念佛，那么你的心就不是佛。
《佛说观无量寿佛经》说：是心作佛，是心是佛。
如果人不念佛的话，他也必然有念头，他做不到无念，他既然做不到无念，如果不念佛，他就必然念六凡，六凡就是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，区别四圣。你想的不是佛菩萨圣贤的念头，那么就必然想的是博地凡夫的念头。这就是妄想纷纭，颠倒梦想，这些都是让我们沉沦生死的根源啊。
我们想要出离三界，了脱生死，那就应当念佛，行住坐卧，不离此念，念来念去，念到生死根断绝，念到一心不乱，得念佛三昧，那么你这样往生西方的时候，就是上品上生的身份啊。
