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人生的大病究竟因何而起呢？
贪，贪是由于“爱”生起的。人因爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足“爱”，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。
从前有一个仙人，收了两个徒弟，这两个徒弟从小就跟随仙人到深山里去，仙人为了让他俩容易证得仙道，所以把他们两个完全与女色隔绝，等到俩人二十岁左右的时候，仙人就想试一试这两个徒弟的道心。有一天，把他俩人带到一个热闹的都市上去走了一遭：
“仙师！那个是什么呀？”小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎。因为他们一生还没有见过女人。
“吃人的老虎！”仙师说时，看也不看。
他们回到深山里，仙人问道：
“徒儿！你们在都市里玩了一天，觉得什么是最可爱的呀？”仙人考问他的两个徒弟。
“吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。
“没有出息的东西！”仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。
人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了，给蛇蝎似的金钱毒害了，给陷坑似的名位束缚了，给利刃似的享受杀害了的，处处皆是，说来真是可惊可畏！
其次说到嗔，嗔怒的大病由于什么而来的呢？是由于“不爱”而生起的；不爱就是憎恶。
人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意思，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒就因此而生。
过去有一个家长，他家中的儿女子孙、奴婢童仆，无论做什么事，稍有一点不如他的意，他就怒火中烧，不能自已。因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写“戒嗔怒”三字，并且挂在胸前，以示警诫自己。有一天晚上，他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说：
“我们的主人，虽然很有德性，就是嗔心太大，一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和，所以我们时时都想离此他去。”
“你们的胆子真大！”这位主人说时，就拿下挂在胸前“戒嗔怒”的木牌，打那个批评他的仆人：“我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！”
这个主人口上虽然说得好听，但他不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。
唐朝鱼朝恩问药山禅师：“什么是观世音菩萨普门品上的黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？”
“你这呆子！你问此何为？”药山禅师反问他。
鱼朝恩听了，不由嗔心大生，怒形于色。
“这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国！”药山禅师笑呵呵的说。
我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻，嗔心马上就生起来了。这都是嗔心受不住境界考验的证明。
其次再讲到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端，或是黑暗的深渊，但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。
偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗取别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？
到妓女院中去的人，明明也晓得会染上花柳病；走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！
一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉缅于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生，真好比是一场迷糊的大梦！
过去有一位大富翁，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活过得极其烦躁不安，不是胡思乱想，就是愁容满面。可是离他楼下不远的地方，有一间茅屋，里面住了一个贫穷的人，这个人虽然贫穷，收入也仅能糊口，而他闲暇无事时便看经念佛拜佛，精神非常愉快，终日面露笑容。富人见了他既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：“你过的生活，虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨，寻不到归宿，当然就不安了。那位穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，他信仰佛教，学道明理，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安宁！”
这位富人听了，也连连点头称是。当他回家后，账簿子一翻，算盘一打，又忘记好话，终日还是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一个迷而不觉、极其愚痴的人！
我们现在对于人生大病的名称，以及人生大病的来源，都已经懂得了，进一步就要求医治疗这人生的大病。一般人都晓得，身体上感到不舒服，马上请医生打针吃药，但人们却把这心理上贪嗔痴的大病，放在旁边而不设法对治，那岂不是至为愚昧的事？
身体上的大病是有害我们色身的；心理上的大病不但有害我们的色身，而且有害我们的慧命，所以我们非要设法把它治好不可！
