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佛法所说的“无我”是什么意思
佛法所说的“无我”是什么意思？“无我”佛教的根本教义之一。指外道所执的“实我”及凡夫所妄计之“我”是空无的；为三法印之一。
佛教认为，世间万象包括人皆由因缘和合而成，不存在人格化的造物主，不存在一切事务的主宰者，那么也没有独立的永恒的实在自体，这就是无我。在佛教中，“我”有两种：一是人我，一是法我。无我也就包括人无我与法无我。如果单从宗教实践层面的禅修之学上来看，我们可以说佛学就是解脱之道。其立说的钱俶就是求解脱的主体，一个“我”。我们知道佛家所言的最终解脱是寂灭，是“涅磐”（不生不灭）。而涅磐是有过程的“佛家称之为趋向涅磐、无住涅磐）。它是通过禅定，然后“证果”的，证果就是获得一种智慧，在精神上达到一种境界。证果总是通过“知觉”得到的，这种知觉方式就是“悟”。但我们知道“悟”是思维的“逆转”，悟是一种“否定”的行为，在肯定某种的同时又是对某物的的否定。一旦开物就意味着“今是昨非”，从头来过。人生来就为“无明”所困，悟了即对以前错事的否定。而佛要求我们一悟到底。悟到无可悟处，那就是无“我”了。因为只要有一个“我”，那就总能悟、总要悟，就像一个印度笑话所说的，大地由四只大象承托着，大象又被其他大象秤砣着以至无穷……境界之处复有境界。“悟”作为一种突破方式还要不停地突破。如此一来，我们便需要对悟本身有一个转悟，即悟透。
在佛家看来，“悟”本身也是一种心理意识活动，也是一种“业”的表现。所以只有将悟之所以为悟者悟掉，才能悟到最后，悟得彻底，了断尘缘。悟到“无人在悟”，悟从何起。此时言语道断，一片清净。虽说自性清净，但清净之中无物有性。
理论上佛学的“无我”之说有相当丰富的文献，但作为一种宗教哲学，于其他宗教哲学一样，这种理论多以“破”的形势展开，“破”一般总是针对戏论（俗见）而言的，佛家认为常人总将我与我“所”（外物世界）区分快来，认为它们都是实体。这被称为“我执”、“法执”。我执分两种：即“身执我”与“离身执我”。身执我是以“肉身”为“我”。离身执我以为肉身内别有“神我”。佛家认为人身是色心缘和而成，“色我”本不是“我”，因为色为四大（地、水、火、风），心分四蕴（受、想、行、识），若皆是我，则有八个我。何况人身有三百六十骨，诸心数有八万四千尘劳，这之中应取哪个为我呢？通过分析身种种情状，最终是找不到一个实在的自我同时，佛家认为人是由“色、受、想、行、识”构成，色我既然是不存在，存在是我执的一种表现——肉身我执，那么是否存在一个“精神性”的我呢？回答是否定的，因为心（心或心法制无形的精神作用，也就是佛教所说的八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）是由无明所生，（佛家认为不存在实在的“我”，而常人确认为有“我”，这就是无明）人的各种意识活动都是一种“执着”的表现，“职”只是假“我”执着于万法而生的。“法”也一样，法“一切具有自行之体和规范标准）是“任持自性，轨生物解”，也就是说世间万像是变动不居的，是不真实的、空的，并不是一个实在的东西，但常人总认为能够抓住，由此而缠身一切的“识”（意识活动）也是假而空的，由此推之，世间万象本不具自性，是迁流变化的，所以没有一个实在的我，因而不真即空。所谓“诸法无我”。佛教主张“身我执”与“离身我执”（心执）都是虚妄不真的，也自然就不存在一个“我”了。
作为一种本体论，在佛学发展史中，这种性空无我之说是非常精致的，然而要将之贯通过到宗教实践中去，却有很大的难度，大乘中学传到中国，很长一段时间都被中国人误解，直到鸠摩罗什来到关中才有所改变，到其弟子僧肇那里得到光大。而印度的犊子部提出：一、感知、思考、记忆需要有个主体；二，需要有个我对个体的行为负责，且可以承受果报；三，佛经中关于我的立说。
印度佛教的“无我”说，是为了解决婆罗门教指常为是的主张，亦即以为世界是常性，永远存在的，所以提出了无常的主张人也是无偿的，故在认识上要求破除我执，进而破除法执，整个世界亦是虚幻的。这就是印度佛教“无我”说的真正含义！
