八关斋戒的含义是什么


初名云戒、云斋、云关者,众名乃异,莫不摄净归心也。言八戒者,八即所防之境,戒则能治之业。言八斋者,斋谓齐也,齐一其心。或言清也,静摄其虑,如世闲室,亦号斋也。言关斋者,即禁闭非逸,静定身心也。

有人言:寻名定义,容有别也。斋者,过中不食为体;戒者,防非止恶为义。此得其语,未详其趣。过中不食,乃就缘防,何关斋体?据从《多论》,前八为戒,第九是斋,即离非时以为斋体者,约义用故,便得名也。故《论》说言:劫初之时,此之六日,诸恶鬼神大有势力,吸人精气。故有智人教令不食,因静节故,精气得全。至佛出世,犹行此法,故于不食,重加八戒。

《多》云:经说作阎浮王,于人中宝一切自在,不如八戒十六分一。《善生》云:除五逆罪,余罪皆灭。《智论》云:譬如软将将兵,终竟无勋;健将破敌,一日之中,功盖天下。五戒、八戒,其相同此。良由五但离邪,未能清绝。八行全净,相同无漏,约期乃少,取行则多,故功益彼。《成实》云:天王福报,亦所不及。帝释说偈,佛止之曰:若漏尽人,应说此偈,六斋神之日,奉持于八戒,此人获福德,则为与我等。

〖大意〗

八关斋戒的名称是何意?八:指需要去警惕、防护,不得违犯的八种情境;戒:指心去作意,要离开种种过患,使身心变得清净,有防非止恶的功能;斋:指齐心,专注,清净的意思,如同世间把一个安静,没有喧杂的处所称作斋;关:指关口,如世间的人去守护关口一样,不让敌人攻入,比喻堵住八种非法的情形侵入,让我们的身心保持清净。

这三个名或单称(八戒八斋八关)、或连称(八斋戒八戒斋八关斋八关斋戒),在不同的经律中有不一样的称谓,但讲的意思都是相同的,无非是息缘离过,防护这八种非法的情况不要发生,使内心增长清净的善法功德,所以叫摄净皈心。有人在解释八关斋戒的名称时,讲斋和戒的意思不一样。

说斋是八关斋戒的体,就是指非时食那条戒,即过午不食;戒指的前面八条,是防非止恶的意思。祖师给予了指正:虽然经论中确实有这样的表述,但是并没有真正理解其中的义趣,因有所执取而出现了偏差,其过失有两点:

1.不了解斋和戒的名称是相通的,两者都有清净的意思。前面已讲了斋有清净的意思,戒因为有防非止恶的功能,故能令身心清净。

2.过中不食仅仅是缘防,与八关斋体并没有关系。在《大智度论》中,讲到非时食戒的缘起。在劫初,当时佛还没出世,每月有六天,凶神恶鬼便会出来吸人精气。有智慧的人教大家在六天里完全不吃东西,故大家能安定于这个时节,因而精气得以保全,所以叫缘防。佛出世后,仍旧实施此法(但佛制定只有过午才不吃东西),另外又增加了八条,便是现在的八关斋戒。

假若顺着有人言这个解释,非时食是八戒的体,那么其余八条必然是八戒的用,事实上每条戒的当下,各自都具足体和用,非时食不过是其中的一条,非时食戒的体为遮戒。由于六天不吃东西是为了节食清身,恶缘才可以远离,因此属缘防,多论只是从义用的角度来讲,怎么能够妄判为八关斋戒的体呢?另外受八关斋戒的功德利益诸经都有赞叹。

《多论》云:经中说到转轮圣王,国中所有的人民和宝物都属于他,可以随便受用,既是这样也不如受八戒的十六分之一。转轮圣王虽然富足自在,毕竟没有脱离生死轮回,而受了八戒能够清净身心,增上善法,能趣向解脱。

《善生》云:受了八关斋戒,除了五逆罪,其余罪业全部能灭除;五逆罪是定业,灭不了,所以肯定会感果;余罪皆灭是因为受八戒所引发的那一念清净之心(即最初求戒的那颗心和佛是齐等的)。

《智论》云:软弱的将领带兵打仗是打不赢的,也不能获得功勋;勇猛有智慧的健将去破敌,一日就能够功盖天下。那么五戒跟八戒就比喻成软将和健将,由于五戒只是离了邪淫,故称软将,未能清绝;八戒是完全断淫,比喻健将,相同无漏。八戒受的时间短是一日一夜,从行持来讲,比五戒还多了三条,所以功德超过五戒。《成实》云:佛在说法时,帝释天先说了一偈:六斋神之日,奉持于八戒,此人获福德,则为与我等。说完后,佛就制止他,你还没解脱生死,不该说此偈,此偈应该是漏尽人才可以说的,受八戒的功德与你不相等,已经超过了你。

〖注〗

《多论》: 问曰:夫以斋法过中不食,乃有九法,何故八事得名?答曰:斋法以过中不食为体,以八事助成斋体共相支持,名八支斋法。是故言八斋,不云九也。引自《萨婆多毗尼毗婆沙》。

《论》说: 《四天王经》中佛说:月六斋日,使者太子及四天王,自下观察众生,布施、持戒、孝顺父母少者,便上忉利,以启帝释;帝释、诸天心皆不悦,言:阿修罗种多,诸天种少。若布施、持戒、孝顺父母多者,诸天、帝释心皆欢喜,说言:增益天众,减损阿修罗。引自《大智度论》。

《多》云:有经说:若作阎浮提王,于阎浮提中一切人民、金银财宝于中自在。虽有如是功德,以八斋功德分作十六分,阎浮提王功德于十六分中不及一分,所谓最后清净八斋也。引自《萨婆多毗尼毗婆沙》。

《善生》云:善男子!若能如是清净归依受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。引自《优婆塞戒经》。

《智论》云:如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将,虽复将兵终身,智勇不足,卒无功名;若如英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,功盖天下。引自《大智度论》。

《成实》云:宝藏不及其一分,天王福亦所不及,帝释说偈。佛诃之。若漏尽人应说此偈。偈言。六斋神足月,奉行于八戒,此人获福德,则为与我等。受此斋法应泥洹果。故漏尽人应说此偈引自《成实论》。

南山嘉言录

点赞推荐

问:我们要往生净土,修学佛法就要听法师的,而法师又这么多,说法又各不相同,我们怎么依止才对呢?常敏法师:我们修学佛法,要听从世尊的劝导,一向专念南无阿弥陀佛名号往生净土。学习佛法还是要有自己的发心,要..

今日与大家说说什么是隔空超度婴灵,隔空超度婴灵可靠么?首先隔空超度也是叫作远程法事超度,也就是本人不用到现场,按照法事师傅要求提供相关的法事资料信息即可,法事效果是一样,至时便会由法师来代为上表文书,..

当有了堕胎之事以后就会有婴灵形成,这与时间没有关系,即使你是怀孕一日,堕胎了都是会有婴灵形成。堕胎婴灵非常难超度,一定要真诚忏悔,真诚做功德。堕胎婴灵,为他们诵经念佛、做各种善行,功德回向他们离苦得乐..

慈悲心是成佛的种子,一般表述为大慈大悲,或者是无缘大慈、同体大悲。能做到真实无伪的程度,实际上是很不容易的。要能真正做到真实无伪的慈悲心,那一定要证到了空性,从空性升华的慈悲心才够得上这样的水平。那么..

转眼之间,我学佛已经整整十年。在这十年中,我从一个对佛法一无所知的门外汉,逐渐变成一个听经闻法、读诵经典的佛教信徒,还归依佛门成了真正的佛弟子。回首十年的学佛历程,佛法给我带来了诸多人生改变。佛法不仅..

禅七的起源,源于佛陀在菩提树下,七日证道。佛陀在菩提树下自誓:若不成道誓不离金刚宝座,实为七日成佛的滥觞。佛教从东汉传至中国后,西域传道的高僧,源源东来,但大都是严守戒律,遵守佛制,故生活上,便得乞食..

常听说「宁在大庙睡觉,不在小庙办道」,也就是说个人修行不同于集体修行,在明师指导下修行和无师自修,更是大不相同。个人修行,应该是在已经懂得了修行的方法和修行的道理之后,而且也要知道如何来解决修行过程中..

超度婴灵的心愿语:想对你说的话有千言万语想对你说,我的宝宝,真要下笔,却又不知该如何说起。首先,我最想说的是:对不起,由于我的无知,没能把你们平安的带到这世上,我无数次的想,如果我还能再遇见你们,我一..

圣空法师开示:修禅的也得念佛开示:圣空法师摘自:《楞严经要解》第一卷你看外面坐着很多人,门外和门里的能一样吗?不一样。门外的看不见我,门里的能看见我是不是?门外的只能听到我的声音,见不到真实之相。门外..

佛在人专,故又行实;末代人滥,形服为上。外生物信,于诸僧海,自感僧福;非谓行缺而消信施。故经云:桥度物也。破戒之人,虽入地狱;口说善法,令生信故。【大意】佛在世时,真实修行的人多,成就圣道的人也多;末..

你看我们有住的时候,我们感到不安,为什么不安?因为你跟你本来的面目不相应嘛。你本来不是这样,你一定要这样,你抗拒真如的结果,你就不安嘛。这个机器的设计本来不是这样操作的,你操作错误,你就跟它原来的设计..

预前若打不彻,腊月三十日到来,管取尔热乱。有般外道,才见人做工夫,便冷笑:犹有这个在。我且问尔:忽然临命终时,尔将何抵敌生死?须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡..

为什么要这样发愿呢?因为法性无断绝故。因为你既然整个修行,就是正念真如随顺真如嘛,那么真如是时间无尽空间无尽的嘛,它没有断绝的嘛。所以因为法性广大,所以普遍的摄受一切众生,内心是平等不二,不念我相、人..

金刚经讲,应无所住而生其心,佛菩萨示现感应,是为了让你在修行的路上继续走下去,是告诉你:不要以为我们佛菩萨不存在,你最近修行很到位,我们来鼓励一下你。但是,有感应不能执著于它,不要天天修法的生活就想:..

观世音菩萨的方便力特别殊胜。在《普门品》讲到“妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音”。这个地方值得我们提的就是“妙音”,这个地方是很重要!这个“妙音”,意思就是说,诸佛菩萨有无量无边的功德庄严。你看佛菩..

最理想的坐姿为“七支坐法”。所谓“七支”是指对身体要求的七个要点:1、双足跏趺:先将左足置于右腿上,再将右足置左足上,称金刚坐(男士用)。先将右足置左腿上,再将左足置右足上,称如意坐(女士用)。按有的..

问:怎样念佛才能都摄六根,净念相继不假方便,自得心开?大安法师答:这几句经文是出自《大势至菩萨念佛圆通章》。都摄六根就是把眼耳鼻舌身意都摄住,摄在一精明,然后这句佛号声声相续。怎样才能做到这一点?首先..

    《其他文章》感恩您转发支持其他文章的相关文章信息,最新最全的其他文章内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/4/

南无阿弥陀佛

导航菜单