佛说一切法不生不灭，可佛又说一切法生灭无常

佛说一切法不生不灭，佛又说一切法生灭无常，我们听了搞不懂，到底是无常还是有常?佛说的完全正确，怎么说都正确，我们是怎么说都错了，什么塬因?这个对错到底是什么标準?不起心不动念，一切就是对的，没有分别执着;起心动念，一切都是错的。所以，以佛经来说，经典上有，哪一法是佛法?在六道众生心目之中，你心之所思、眼之所见，哪一法是佛法?没有一法是佛法。为什么?佛法是常住的。佛问菩萨，这一切万法哪一法是佛法?没有一法不是佛法，没有一法是佛法，不执着就叫佛法，执着就不叫佛法。《金刚经》上说，「法尚应捨，何况非法」，那个法是佛法。佛告诉我们，佛出现在世间讲经教学，是因缘所生法。

我们人的身体、念头，这是无常的，是生灭法，生灭法里面有不生灭法，这个很少人知道。《楞严经》上，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，年岁大了，渐渐老了，忧虑，感叹着世法无常。佛问他：你知不知道你身体里头有真常，有不生不灭，知不知道？他不知道。佛就问他：你第一次看到恒河水是什么时候？波斯匿王说，三岁母亲带他经过恒河，看到恒河水。佛说：你十三岁的时候是不是老了十年，身体衰老了？十三岁见恒河水与三岁见恒河水，那个见有没有差别？没有差别。二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁，那个见都没有两样。现前波斯匿王六十二岁，释迦牟尼佛也六十二岁。佛就说：你想想看，人十年十年老了，你见没老，那个没老的就是真常，就是不生不灭，身有生灭，你的见没有生灭。波斯匿王听懂了，知道生灭里头有不生灭。那是什么？见性不生灭，闻性不生灭，六根的性没有生灭，不生不灭的是自己，有生灭的不是自己。波斯匿王明白了，很开心，知道自性当中有不生不灭，不生不灭是真正的自己，真我，生灭的是假我，假我是无常的，假我是不存在的。

几个人会想到这个？果然明白、搞清楚了，那修行修什么？无非是放下假我，回归真我。完全放下，完全回归，这个人叫成佛。回归了一半，还有一半没放下，这个人叫菩萨。不断的放下，不断的回归，到彻底放下，圆满回归，这就成佛，这妙觉如来。于是我们就晓得，大乘菩萨五十一个阶级，就是他放下多少。开始放下一点点，初信位的菩萨；再放下一点，二信菩萨。我们有没有放？我们完全没有放。为什么？初信有标准，身见放下，不再执着身是我，这是初信位的菩萨。还执着这个身是我，你完全没放下。只要放下这么一点点，在佛法就称你是圣人，你就不是凡夫，你入菩萨的俱乐部，你是它里头的一员。资格最浅，刚进门，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见惑放下了。换句话说，你见色闻声是正确的，不再迷惑颠倒，这叫圣人。虽然还在六道里头，决定不堕三恶道，也不会变成阿修罗、罗剎，不可能的。你在六道里头只有人天两道，人道寿命到了，生天；天道寿命到了，又到人间。像经上讲的，步步高升，初信、二信、三信、四信、五信、六信，七信位就超越六道轮回，八信、九信、十信，再往上提升，超越十法界。这个里面有进有退，进退完全在自己，自己勇猛精进，那就只进不退；如果还有懈怠，遇到挫折不想再修下去，这就退转。退转有极限，就是初信，这是极限，退到这个地方慢慢会回头，再往前进。所以十信位的时间很长，就是这个原因，进进退退。

常住这两个字，在《大涅盘经．如来性品》里面有说，「或闻常住二字音声，若一经耳即生天上，后解脱时乃能证知如来常住无有变易。」这个常住是讲如来，是讲佛所证得的境界，这也就是一部《大涅盘经》之所宣演。我们知道，《大涅盘经》是佛最后讲的，佛的遗嘱，一天一夜说的。八年说《法华经》，一天一夜讲《大涅盘经》，《大涅盘经》是佛的遗教。《三藏法数》里头有个简单解释，有「常住」这一条，说得很清楚，「谓此涅盘之理」，大般涅盘理体，「彻三际以常存」。三际，过去、现在、未来，它常存，换句话说，它超越了时间。下面一句是超越了空间，所以它叫常住。换句话说，这是一切法的本体，一切法从它而生。六祖惠能大师开悟的时候最后一句话说，「何期自性，能生万法」。万法的体是常住，常住之体生出来的现象当然也是常住。譬如以金作器，金不变，我们把这些黄金造一尊佛像，佛像就是黄金，黄金就是佛像。性是黄金，相也是黄金。我们将这些黄金熔化，再去造一尊菩萨像，像不一样，但是这尊菩萨的像就是前面那个佛像的黄金。相改了，性是黄金，菩萨像还是黄金，不能说相不是黄金。我们再把这些黄金造成一个人像亦如是，这个人像的体是黄金，人像的相也是黄金。这就是常住的意思。

所以佛说一切法不生不灭，佛又说一切法生灭无常，我们听了搞不懂，到底是无常还是有常？佛说的完全正确，怎么说都正确，我们是怎么说都错了，什么原因？这个对错到底是什么标准？不起心不动念，一切就是对的，没有分别执着；起心动念，一切都是错的。所以，以佛经来说，经典上有，哪一法是佛法？在六道众生心目之中，你心之所思、眼之所见，哪一法是佛法？没有一法是佛法。为什么？佛法是常住的。佛问菩萨，这一切万法哪一法是佛法？没有一法不是佛法，没有一法是佛法，不执着就叫佛法，执着就不叫佛法。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛告诉我们，佛出现在世间讲经教学，是因缘所生法。《中观论》上说，「因缘所生法，我说即是空」。于是乎我们就渐渐能体会到，不起心不动念，一切法皆是佛法，没有一法不是佛法；起心动念，一切法就不是佛法，连《大方广佛华严经》也不是佛法。怎么起心动念？佛与法身菩萨现相没有起心动念，四十九年讲经教学没有起心动念，所以在如来、在法身菩萨，法身菩萨是大彻大悟、明心见性，他们心目当中一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。在六道凡夫，有起心动念、有分别执着，那就没有一法是佛法。佛说这些话，我们听起来好像是矛盾、是对立。其实，佛所说的一切法都是方便说，听的人如果听懂了，觉悟了，就是真实说；听不懂，没觉悟，是佛的方便说。到底是方便说是真实说，是在听的人这一边，不在说的人那一边。说的人那一边，说而无说，无说而说。《般若经》上佛说四十九年没有说过一个字，谁要说佛说法了，那叫谤佛。这个话什么意思，佛为什么这么说法？无非是教我们把妄想分别执着彻底放下，放下就对了，放下无有一法不是佛法。

一个念佛的人真正把万缘放下，他心目当中一切万法全是阿弥陀佛，是真的不是假的。一切法皆是阿弥陀佛自性当中流露出来的，无有一法例外。阿弥陀佛好比是黄金，用这些黄金造十法界依正庄严，十法界依正庄严没有一法不是黄金。今天整个宇宙，上自诸佛剎土，下至六道众生，这一切依正庄严全是自性流露出来的，自性是本来佛，它怎么不是佛？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」。众生，众缘和合而生起的现象叫众生。这个现象包括情与无情，包括今天所说的物质现象、精神现象、自然现象，无一不是自性流露。那么讲到净宗，无一不是阿弥陀佛本愿的流露，自性功德的成就，所以法法皆是阿弥陀佛。我们对这些事情搞清楚、搞明白了，这是属于解悟。一心专注在听经上，听清楚了，听明白了。听多久？听了几十年，才明白过来。有没有契入？契入少分，用百分比来说，大概只契入一、二分，还有九十七、八分没契入。契入就得受用，不契入不得受用。但是能帮助我们修行，让我们时时刻刻想到，应该放下，不应该再执着，不应该再分别，不应该再打妄想。我们对于这些概念，这是修行里好的概念，愈来愈多。一定要勉励自己真干，真干就能够契入，往生能大幅度增高品位。

《中观论》上说，「因缘所生法，我说即是空」。于是乎我们就渐渐能体会到，不起心不动念，一切法皆是佛法，没有一法不是佛法;起心动念，一切法就不是佛法，连《大方广佛华严经》也不是佛法。怎么起心动念?佛与法身菩萨现相没有起心动念，四十九年讲经教学没有起心动念，所以在如来、在法身菩萨，法身菩萨是大彻大悟、明心见性，他们心目当中一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。在六道凡夫，有起心动念、有分别执着，那就没有一法是佛法。

佛说这些话，我们听起来好像是矛盾、是对立。其实，佛所说的一切法都是方便说，听的人如果听懂了，觉悟了，就是真实说;听不懂，没觉悟，是佛的方便说。到底是方便说是真实说，是在听的人这一边，不在说的人那一边。说的人那一边，说而无说，无说而说。《般若经》上佛说四十九年没有说过一个字，谁要说佛说法了，那叫谤佛。这个话什么意思，佛为什么这么说法?无非是教我们把妄想分别执着彻底放下，放下就对了，放下无有一法不是佛法。