佛教是如何理解“我”与“无我”?

「我」与「无我」是佛法里面一个很重要的题目，因为佛法在在处处都在讲「无我」，可是「无我」是不是究竟法呢？

先来说明「我」这个题目，「我」可以分成二大类：

第一类是佛所破斥的「我」--世俗的我

一般人在小的时候，多半会以为身体就是我。譬如在学校里被同学欺负了，回家向爸爸妈妈告状说：某某人打我。这就是以身体为我的例子。渐渐长大以后，看见有人会因为年老、疾病，或是意外而死亡，就知道身体会坏掉，所以身体不是我。身体坏了以后就继续去投胎，那么应该是我这个觉知心才是我，这就是以觉知心作为真正不坏的我。

又譬如：有人因为看见人生有种种的生、老、病、死痛苦，想要脱离这些痛苦而开始修行，在修行过程中他就会去探讨：我应该要如何修行才能离苦得乐呢？后来他发觉：原来人之所以受苦，是因为被贪、瞋、痴、慢、疑等错误的观念和执着所繫缚了，所以应该要离开贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，就可以离苦得乐。那究竟是谁离开贪、瞋、痴、慢、疑呢？原来是这个「觉知心的我」，只要觉知心不去领受这些痛苦，我就解脱了。

第二类是佛所破斥的「我」--常见外道的我

佛门错悟凡夫的我，譬如：有大禅师说：「什么法都不要执着，把一切都放下，放下了，你就可以开悟。」当您把一切都放下了，您开悟了没有啊？没有啊！三界中最能放下的人就是阿罗汉、 辟支佛了，可是阿罗汉和辟支佛悟了没有啊？没有。那些错悟的人被「我」所繫缚了，并不是把「我」放下，一切法都不执着就是开悟了，不是这样的；因为这个觉知心的我见没有断除的时候，就没有办法悟得大乘菩提，觉知心的我见没有断除时，就被我见所繫缚，因为觉知心就是「我」，觉知心就是佛所破斥的常见外道我。

另外有大居士认为：能够观照的心就是真如，要能够常常照顾好这个心，不要让祂乱攀缘，那就是实相心了。然而，这个能够观照的心正是意识，这也是「我」，和常见外道我没有差别。除此以外也有人认为：一念不生的觉知心就是真心。这一类人都是以离念灵知作为常住不坏的法，其实仍然是意识。他们又认为离念灵知性就是佛性，这都是以意识和意识的心所法作为常恒不坏的「我」，全都落在我见之中，未曾离开意识境界，也都是没有证得第八识如来藏的人，都是错悟之人。

综合以上所说两大类的「我」都是佛所破斥的「我」，都是意识，都是三界的「我」。

佛在《阿含经》中说：一切粗细意识皆是可知的，皆是缘起之法。所以说意识细心，不论细到什么程度，都不是不可知的，当然就不是不生灭的实相心了，其实是一种妄想，是人为所想像施设建立的虚妄法 。这种「我」不真实，所以说五蕴、六入、十二处、十八界我，都缘起性空。缘起性空是在说一切诸法的空相，也就是说，我们的五阴、十二处、十八界它是暂时有，不是真实有，你可以体认它现前存在，但它不是永远存在，不是永远不坏的我，所以依世间法假名为「我」，但不是有情众生真正的「我」。

佛所说「真实的我」

真实的我是恒常不灭的，而且是无始无终、离苦离乐的，那才是真实不坏的我。原始佛教的四阿含诸经中，也处处说「我」。这样的「我」或说之为涅槃之本际、诸法之实际、如、识缘名色之识、或说为爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶，或说为有分识，乃至四阿含中也直接说之为我。每一个法都是可知可证的，只要跟着 佛所说的法来修行，就一样能知能证 佛所说的法。

再来说明「无我」，也可以分为两大类：

第一类 外道所误解的「无我」--外道或佛门中的断见论者

所谓断见之无我，是指外道或佛门中的断见论者，他们现前观察我的五蕴，是不是真实不坏的法呢？观察的结果，发觉我的色、受、想、行、识，都不是不坏的法；又继续观察自己的十二处、十八界，都是暂时而有终必坏灭，都是不真实的，他们认为「我」完全是因缘假合而成，一切众生都是缘起性空，所以人死了就全部都没有了，死了以后就是一切法空，这就是断见论者所说的「无我」。

第二类 外道所误解的「无我」--常见论者的「无我」

主张这一类「无我」的法师居士们常说：当你打坐到一念不生的时候，你不要对自己起执着，也不要去对世间的一切法起执着，然后你来反观你自己的心，也就是觉知心自己是空、无相，那就是空性了，这样就是证得真如法身了，不但是证得真如法身，而且是佛地的真如法身。然而他们所证得的真的是真如法身吗？当然不是。他们所证的真如法身，却是意识心，不但没有证得第八识，甚至连第七识在哪里都不知道，这就是他们自以为是「无我」的无我法，其实还是常见外道的「我」；这一类人一直主张要永远保持觉醒，让自己的觉知心不灭，永远一念不生要保持我不灭，这其实就是我见与我执。由于这种错误的认定，以为觉知心不执着一切法，就是证得无我，其实就是我见。

以上所说的是断见论者和常见论者的无我，都是依意识心常见的我而有的无我见，其实都没有断除我见，也都是没有实证无我的人。

佛所说「假我的无我」和「真我的无我」

佛法中真正的无我，是把觉知心自己给否定掉，才是无我的见道；把觉知心自己和作主的自己给灭掉，才是无余涅槃的无我。

然而无我的真实道理却常为诸方的出家、在家大师所误会，他们总以为佛法无我之理，就是在讲缘起性空、一切法空。因此每当听到有人说不空的如来藏，便会诬指为是同于外道之神我、梵我思想，诽谤这种法义不是佛法，不是 佛所说的原始佛教。

佛所说的三乘菩提都在说无我，大乘般若诸经中，则说之为非心心、无心相心、无念心、无住心、菩萨不念心，并说如是之心是实相心；说如是心从无始劫来，不曾暂起一念、不曾念一切法、不住一切法，不曾示现见闻觉知心相，说如是心乃是非心之心。在般若诸经中，佛也广说如是心之中道性。又说此心于三界六道一切法中皆是无所着心，说此心即是涅槃实相，说此心不受生于三界六道就无一切法。所以说无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼识界乃至无意识界，十八界俱灭，就没有一切法可说，只有如来藏独存。

世间法如是，出世间法亦復如是，都是依这个实相心而有。所以说此识住于涅槃位的时候，「无无明乃至亦无无明尽」，甚至说「设若有法过于涅槃，亦復如梦似幻。」一切法都是这个涅槃识之所出生与显现，离开这个涅槃识－－如来藏（法界之实相、一切法界根源之第八识），也就没有一切法可以存在。这个第八识离见闻觉知，寂静涅槃，从不思量作主，所以说为「无我」。如是体性，乃是一切佛门证悟之人皆可亲自领受体验者，由是而生般若妙慧。然此如来藏虽具如是无我性，但由其无始劫来常住而不间断，復又尽未来际也不间断，是故方便说之为「我」。