若想获得究竟快乐的解脱，必须守持清净的戒律

舍解道戒继家业，乐付东流追逐苦，

践踏祸根妄念头，刺中我敌凶手心。

若没有人讲，本论每个偈颂都很难懂，因为直接从字面上看，并不像其他论典的偈颂一样，一看就一目了然。藏文是这样，汉文也是如此。所以，要理清前后词句的关系，需要加很多字，否则就不好解释。

有些出家人已经舍弃或损坏解脱道的根本——清净的别解脱戒，还俗安家立业，其实这是将快乐的根本——行持善法付之东流，而追逐痛苦的因——造作恶业。按理来讲，行善会得到快乐，造恶会得到痛苦，但很多愚笨的人，却舍弃解脱的根本戒律，快乐的根本善法，整天都处在不如法的行为当中。其原因就是我执分别念在作怪，因此要践踏分别妄念的头，刺中我执怨敌凶手的心，以这种方式彻底摧毁我执，和自私自利的心，之后才能获得解脱。

包括有些居士，本来受持三皈五戒，非常清净，后来却因我执分别念太重，屡屡毁犯戒律。有些出家人本来受持清净的戒律，后因种种违缘心不堪能，遇到对境无法调整自心，最终犯了根本戒，而堕入世俗道中，过得非常可怜!虽然这种自讨苦吃的行为，极其愚痴、极不应理，但在烦恼的驱使下，人们却难以克服。

《法句譬喻经》中讲：有一个人舍弃自己的财产、家庭，前往佛陀处请求出家，佛陀当即答应他的请求，让他作了沙门。之后便让他选择自己所喜欢的寂静地去修行正法。三年后，他修行境界一无所获，心灰意冷地想：我在三年中如此勤苦地修行，却没有一点感应，还不如回家见自己的妻儿。于是踏上了归家的路途。可能就像无著菩萨在鸡足山闭关，没有得到感应，便下山一样。

此时，佛陀以神通知晓度化他的因缘已经成熟，就化作一位沙门，在路上与他迎面相见。化沙门问：你从什么地方来?这个地方很平坦，我们坐下来聊一聊。坐下后，比丘说：我在此山修行了三年，一点道相都没有得到，想回家与家人享受天伦之乐。

此时，他们正好看见一只久已离开密林的猕猴(应该是佛陀化现的)在旷野游逛。化沙门问：它来到平地干什么?比丘说：有可能它不堪重负，为了逃避身体的痛苦而来此地;有可能它为了自己吃饱、吃好而来此地。他们的话刚刚说完，猕猴便返回森林爬上树木。比丘又说：这只猕猴真可怜，它返回森林跟自己的眷属在一起，又会非常痛苦。化沙门说：你与它一样，舍弃寂静地返回世俗，又会重复以前的痛苦生活。说完，化沙门就显现出佛的身相。比丘惭愧无比，在佛前发露忏悔后，安住正念就获得了圣果。

这个故事提醒我们：第一，修行人在寂静地修行两三年或八九年后，没有得到自己想得到的境界，便产生后悔心：到目前为止，我修行了那么长时间，一点境界都没有获得，当年我不应该来到这里出家修行。这样的想法完全是错误的。第二，在修行过程中，因为魔王波旬的干扰，或后来自心没有刚开始修道的新鲜感，就容易退失。比如现在社会，很多人刚开始对上师、佛法、解脱，有非常强烈的信心，后来却逐渐淡化，甚至消逝无迹。

为什么不应舍弃戒律呢?因为对修行人来讲，清净的戒律是修道的基础，以世间语言来说，远离规范行为这一基础，则无法成办更大成就的事业，所以佛教提倡戒是根本，以戒为师，这具有无比重大的意义!否则，若没有受持清净的戒律，到后来就会发生很多不愉快的事。如《正法念处经》云：“持戒清凉触，得报甚清凉，愚人不修行，临终生悔热。”若守持戒律，无论是今生还是来世，都能获得清凉，但愚笨的人却不知道这个道理而不修行，临终时就会被后悔的火焚烧自己的身心。

邬金丹增诺吾在《赞戒论》中说：“有些人已经在具相上师前，得受利乐的源泉，如同珍宝璎珞美饰般的戒律，然而后来却因丧失正知正念，以损坏清净戒律为代价，换来了一碗豆粉许的短暂安乐，这样严重的愚痴确实非常可笑……”因此，大家在修行过程中，千万不能舍弃清净戒律这一根本，否则，想即生和来世快乐都很困难。

很多出家人，尤其是年轻的出家人，刚开始没有详细观察，就急急忙忙出家，后来因为没有守护正知正念，遇到一些对境，没办法对治自相续的烦恼，就破戒还俗，变得不伦不类。在藏地，很多出家人还俗后，特别后悔、伤心、痛苦，但也没有办法，生米已经煮成熟饭。在别人眼里，也非常不成功，自己也羞愧难当，因为该做的事情没有完成，甚至做任何善法都没有力量。

对凡夫人来讲，若想守护清净的戒律，最好不要离开上师、僧众、道场，若远离这些产生惭愧心的对境，就很难生起守护自相续的智慧。即使内心暂时拥有这样的智慧，在魔王的控制下，当自己无始以来的习气复苏时，也很难用得上。这样的话，短时间的行为就变成了永远后悔的因。

本颂也讲，若想获得究竟快乐的解脱，必须守持清净的戒律，而不能守护快乐的因——清净戒律的根源，就是我执分别妄念。因为在它的支使下，就会做许多不如理如法的事。所以，在任何时候都要反省自己，不能责怪他人、他事。也就是说，要了知是现在没有将我执分别念转为道用，或前世所造恶业利刃轮到自己头上所致。否则，肯定会做一位成功的出家人，或者居士。而不会今天在某上师处皈依，过一段时间就诽谤、远离，甚至不愿意做出家人、不学佛，变成世间无恶不作的人。

在佛教徒中，现在这样的现象比比皆是。若大家都能懂得是自己智慧不够，极其愚痴，再加上无始以来的习气非常严重，在各种因缘具足时，就会造作许多不愿意做的事，那对自己的修行就会有很大的帮助。

恭录于索达吉堪布仁波切《修心利刃轮释》