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顶果钦哲法王：佛教的慈悲观是什么？
自无始以来，我们无数的生命中，每一次都必定有父母。所以说，每一个众生都曾经当过我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是自己父母的众生，长久以来，无助地在轮回中流浪，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲。但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。
但是只要我们的心还受执着的囹圄，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，才有能力转化他人。
慈悲应该是没有偏见的对待所有众生，不去分辨谁是朋友，谁是敌人。应该持续在心中保持这种慈悲，所做的任何正面行为，即使只是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够因此行为而得到利益。
过去时代的伟大老师们认为，最珍贵的开示就是空性和慈悲的无二无别。他们培养慈、悲、喜、舍四无量心，而帮助他人的能力，毫不费力地自然从这四无量心中现起。因着对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定地发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲只不过是真正慈悲的劣质仿冒品。据说：“祈愿他人快乐——即使是想危害我们的人——是完全快乐的泉源。”当我们最后到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。
非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成为他人成佛的承诺，直到我们清楚地看到平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们撼动而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。
如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心没有深深种植我心，我们的佛法修行就没有办法真正完整地发展。
所有众生都同样希望快乐，不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就只在数量上——我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。我们应该希望他人快乐，而不是自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的人能够快乐。不然的话，慈悲有何用？
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