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存在是因为被感知
佛教就像科学一样，科学的很多东西不仅仅是一个理论，而且把这个理论变成一种技术，然后这个技术给我们的生活带来很多的方便，它通过这个技术提供很多的产品。佛教也是，它不会讲没有用的这些道理，佛教的道理和理论我们明白了以后，可以去用。用了以后，在现实生活当中，它就可以帮我们解决其他任何东西不能解决的问题。它能给我们解决这样的问题，所以是非常非常有意义的。
当年佛陀传法的时候，阿难尊者他因为是释迦牟尼佛的侍者，平时都在身边，那个时候佛法还没有形成文字，佛陀圆寂了以后，大家就把所听到的教言开始记录，把它变成文字时，很多教言其他人没有听到，就阿难尊者他都听到了。佛也知道这事，所以佛圆寂时，就对阿难尊者说：你把我讲的这些法全部忘掉，只要般若波罗蜜多你没有忘掉，我不会责怪你；如果在般若波罗蜜多当中你忘掉了一句话，那我就会责怪你。
佛是认真的。因为其他佛经里面讲的——善有善报，恶有恶报；要做好事，不要去伤害别人，这个大家都会说，所有的宗教都在讲，不是宗教的人也讲。但是这样深奥的道理是没有人讲的，没有人告诉我们。般若波罗蜜多虽然开始的时候不太好理解，因为很深，所以不一定每个人都能够适应、能够理解。但是我们一定想办法要靠近般若波罗蜜多，要逐步逐步地去思考，这是非常有意义的。
刚才这个逻辑一下子让我们就明白了：原来这个世界真的是我的感官所决定的。以前我们一直都认为它在外面是存在的，因为它存在，所以我可以看得到、可以听得到，我们一直都这么认为。那现在不是，实际上它的存在不是由它来决定，是我的感官来决定，就是这样子，这个道理非常有意义。
这非常简单的三张图大家一定要明白，我们人类当中看到的颜色也是不一样的。男女看东西也有不一样的，有10%女性对颜色非常的敏感，不是所有女性。然后90%的女性和100%的男性，他们看到的跟这10%的人看到的是不一样的。我们有一点点不一样，当然不是本质上的不一样，是敏感度不一样，人类的眼睛结构都是一样，但是也有这样的差异。用科学家的话来讲，10%的女性有四个感光——就是感觉光的这个功能有四个，我们其他人就只有三个，所以颜色的敏感度方面是不一样的。
我们的眼睛像摄像头的镜头一样，镜头的好和坏就决定画面的质量。我们的眼睛实际上在决定这个世界，我们之前不知道，大家都认为是因为它存在，所以我们才看得到。现在就不是了，不是因为它存在，我才能够看得到，是因为我看到，所以它是存在的。这是一个很有意义的结论，因为这个逻辑就充分地说明了八地菩萨看到的这个世界和我们普通人看到的世界是可以有区别的。
还有一个，比如说密宗的生起次第，修本尊的时候把自己直接观想为佛，然后直接把周边的世界观想为佛的刹土。那么这个看起来我们不能理解，为什么？我们现在明明是一个凡夫、一个普通的人，怎么可以观想为佛呢？这不好理解啊。但是实际上密法就是告诉我们，它修的是八地菩萨的境界，它认为这个世界本身就是清净的，那为什么现在不把它当作清净的来看呢？本身是清净的，为什么把它看作不清净呢？这样不就更加地走弯路了吗？把清净的佛的坛城，现在就观想为佛的坛城，那这样修行更加直接、会更加地快。
从这三张图片上面，我们也大致上了解了，原来感官的结构或者是内在有变化的时候，外面是有变化的。这三张图完全地说明了这个问题，现在只有这些了，以后还有更多的、非常令人兴奋的科技成果，因为科技不断地在进步，所以会有这样子的。
那么从这个图片上面，我们要了解什么呢？首先我们要知道，颜色真的是一个不存在的东西。我很多时候反反复复地在讲这个，为什么要讲这个呢？因为颜色的不存在，虽然这一点放在佛教的空性当中它是微不足道的，占很小的一块位置。但是这个让我们受到很大的打击，冲击力非常非常强。为什么？因为每一个人在日常生活当中，什么时候想过我们这个衣服的颜色是不存在的？从来都没有想到过。我们对颜色特别执著，我们为了头上有一根白头发而难受。那这有什么差别？不都是白色的吗？所以因为这些颜色，给我们带来很多很多的烦恼，实际上是我们过度地相信了我们的感官，就是这样子。
这个话，我们在平时日常生活当中讲会有一点点离谱，不太接地气的感觉。但是实际上，理论上真的是这样子。这个接受不接受都没关系，不接受的话，那我们昨天讲过，我们还给自己留了一条后路。佛让我们走吧走吧，但我可以不走，我就在这里，我就留在此岸就可以了，我就不需要彼岸，也可以。这个我可以留，佛不会强迫的。
但是理论上如果认真地去思考的话，那我现在明明就是在一个虚幻的世界当中生活，我要不干脆就不要知道，这样更加有安全感。知道了以后，就有一点点别扭，我知道这是虚拟的东西，但是我要留下来，这就是有些别扭。
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平台导读
我们的感官决定了这个世界的样子
这个物质世界是没有颜色的
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