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也拜了、供了、念了，捐了，怎么一点用都没有呢?
社会上有很多这样的人，言行不如法，然后还埋怨：“我也拜了、供了、念了，也捐钱了，怎么一点用都没有呢，是不是菩萨不保佑我，是不是没有所谓的护法神?”开始怀疑，开始埋怨。没有智慧的人就是这样。其实，不是菩萨不保护你，不是菩萨不想救度你，主要是你没有德行，自己的言行不如法导致的，菩萨无能为力，没有办法救度你。
《大圆满前行引导文》里有一个公案：有个人修单坚护法，真修成了，可以和护法面对面交流。这个人很穷，是个乞丐，他多次求单坚护法赐予他点福报或给他点利益。但单坚护法一直没有给他什么。有一次，单坚护法告诉他，明天可以赐予他悉地，明天他可以得到利益。第二天，他去要饭，依然没得到什么。晚上单坚护法又来了，他很不高兴地对单坚护法说：“你不是说今天会赐给我悉地吗?可我什么也没得到啊?”单坚护法跟他说：“你今天要饭的时候，碗里不是有一块肥肉吗?那就是我赐予你的悉地”。乞丐说：“这叫悉地啊?”单坚护法说：“是的，没有办法，你没有福报，这也是我今天特地赐予你的，不然你连这个都得不到。”
可见，这些善神护法不是不保护你，菩萨不是不救度你，是没有办法。单坚护法是很厉害的一尊护法，到那个时候也只有那么点能力，也没有别的办法。通过这个公案，我们可以了知：如果自己没有德行，善神护法没有办法保护，菩萨没有办法救度。
所以，我们不能怀疑，更不能埋怨啊!佛菩萨永远是慈悲的，善神护法也不可能不保护你。但若是你造业太严重或福报穷尽的时候，佛菩萨也没有办法救你，善神护法也没有办法保护你。
尽管在论中讲“善神护法离你而去，或抛弃你”，其实不是善神护法离开，而是因为自己行为太恶劣了，所造的恶业太严重了，所以他们没有办法给予保护。就像刚才说的，在公共场所里请人吃饭一样，那不是他们呆的地方，呆不住了，没有办法。但是，很多人就是怀疑、埋怨，然后又造业了。
浊时众生福报浅。平时行为不善巧，
受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。
“浊时众生福报浅，平时行为不善巧”：现在是五浊恶世，众生福报都很浅薄。这是第一个原因。平时自己的行为不如法，这是第二个原因。所以，要怨就怨自己，要恨就恨自己，不能怨这些天尊护法。
“受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行”：这是报应。知道这些道理以后，不应该再造这些恶业。做人不要这么差。
自己力所能及地行善积德，就可以改变命运，转变这样的局面，这是唯一的办法。
士夫多数望自身，集聚一切胜福德，
然不了知无其根，如同瘠地播种子。
大多数人希望自己能集一切福德、功德于一身。谁不愿意财富圆满?谁不愿意有超人的知识、功德?但是，始终得不到，始终不具备。再努力也无法获得，再怎么做也不具备。这是什么原因?自己的人品不行，自己的根基不行。
此处又用比喻来说明：如同在荒凉贫瘠的沙漠上播种子，即使种子再好，再勤奋，最终也不可能有所收获。因为田地不行。同样，如果人品不行，即使再努力，表面上做得再如法，也不行。
现在有些人装得很像样，也算很努力，最终却大失所望，根本不可能成功。为什么?因为人品不行，根基不行，所以积累不了福德，更积累不了功德，没有别的原因。
所以，最好积累功德，积累善根，把人做好，严格地要求自己在今生今世做一个好人，尽量把人做好。若是这样，福德自然就会圆满，功德也自然就会圆满，一切利乐当下圆满。否则，真得很难。
现在我们已经了知了这些道理。从今天开始，大家应该做一个智者，找问题的根，从根上去解决问题，这是最好的做法，是一种智慧的做法。
拥有智慧福德者，自然具足诸功德，
若具功德则诸天，不求亦将自然聚。
什么是智慧?有分辨善恶和取舍善恶的能力，这叫智慧。什么是福德?财富不是福，法福才是福;知识不是福，智慧才是福。有福德的人，自然会具足诸多功德。
其实，智福和德慧是相辅相成的。若具有真正的福德，肯定也会具有智慧;若具有真正的智慧，肯定也会具有福德，这二者是双运的，也可以说是一体的。没有智慧的福报不叫福报，没有福德的智慧也不叫智慧。其实，所谓的福德就是一种善巧方便，有福报肯定有智慧，有智慧肯定有福报。这样，即有福报又有智慧，其他的功德自然就会圆满，即使你不去祈求，诸天尊也会自然而然的聚集在你的身边保护你。若是没有这些功德，这些天尊不会来，也不会保护你。
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