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意识与意根生疑的区别
意识疑，疑的程度比较浅，只在表面，不是真正的疑，比如一解释，心里明了了，疑就消除了。意根的疑程度比较深，因为意根是作主识，是主人，主人的一切心行和抉择都起作用，有结果。意识不是主人，祂的疑不能起主要作用，也容易消除。比如说意根对自己所造作的善法起疑，这是真疑，这样就会把之前善法的心行和业行抵消一部分或者全部，从前所造作的善法功德就没有了或者减少了。因为意根后边有如来藏配合，意根的心行如来藏都知道，意根要是怀疑不相信有那些功德，如来藏就把这些善法的功德记录给减轻，功德就减少。所以疑心重也不好，疑是一种烦恼，在我们需要断除的三缚结当中属于疑缚。有疑不决，生死不了，所以我们要解决心中的疑，解决对于解脱之法的不明和不抉。意根如果怀疑自己已经做的功德，功德就要打折扣，所以我们造作了善业，就不要有所怀疑，要从内心认可这是善业，将来肯定就能如实得到善果。
在我们临终的时候，如果心里念念都是今世所造作的恶业，如来藏就会配合让这个恶业种子提前成熟，我们就会随恶业所牵去受恶报。我们应该调整心念，心里一直想着此生所造作的所有善业，所造的恶业在临终之前都要努力忏悔清净，实在忏悔不了的，到临终之前也不要把恶业在心里形成一种强烈的念头，尽量不要去想它，而想善业，那么如来藏就有可能（不是完全）不让恶业种子成熟，而成熟善业种子。
这就是说临终时的心念就是心愿，如来藏都会配合你，让这个念和愿实现。所以临终时只要我们都是善愿，想往生极乐的愿，如来藏就会配合让我们往生极乐。如果我们临终的那个念不好，与这辈子的恶业相应，那么恶业果报就现前，我们就可能去三恶道。如果临终对极乐世界或者是对阿弥陀佛起疑，就去不成极乐世界，勉强能去，也是去极乐世界的边地疑城，不见佛不闻法，直至疑心疑业消除，所以临终的念是最重要最有用的。
