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《楞严经》中讲的舌根味尘虚妄
原文：阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇。酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时。已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。
释：阿难，你常常每天有两个时辰在大众中托钵乞食，乞食的时候也许能遇到酥酪醍醐，食中最好的美味。你怎么认为呢？此种美味是从空中生出来的，还是从舌头当中生出来的，还是从食物中生出来的？阿难，如果此种美味是从你舌头中生出来的，在你的口中，只有一个舌头，舌头生出酥酪醍醐味，再遇见黑石蜜的时候，还应该是酥酪醍醐味，不应该再有黑石蜜的味道。如果舌头上的味道不变，就不能说舌头能尝味知味。如果舌头上的味道能改变，那么舌头一人只有一个，并没有多个舌头，为什么一个舌头能尝到很多的味道呢？
原文：若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
释：如果酥酪醍醐美味是从食物中生出来的，食物没有舌识，怎么能品尝自己的味尘呢？再者说，食物自己知道美味，等于是你舌头之外的知，不是你舌头品尝了食物，吃饭这件事就与你无关，你怎么能知道酥酪醍醐味呢？
美味如果是从虚空中生出来的，如果你尝尝虚空，会尝出什么味道吗？如果虚空是咸味的，那么品尝虚空不仅能咸了你的舌头，也能咸了你的脸，那么这个世界上的人，就和海里的鱼一样了。既然世人常常感受咸味，就不会再了知淡味了。如果世人不能了知淡味，也就不能觉知到咸味，就会什么味道也不知道了，这样的话，怎么能尝味知味呢？因此应当知道，味尘、舌头与尝味的识，都没有处所，尝味与味尘二者都虚妄，本来不是因缘性，也不是自然性，而是如来藏的性质。
