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《杂含经》卷五——一零九
原文：诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。
「云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。』如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。』如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。
「云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想，行，识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。
「云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。
释：佛说：诸比丘，如何是断除我见之后的见地？圣弟子们断除最上最根本的凡夫邪见，于未来世永远不再生起？
愚痴无闻的凡夫认为色蕴就是我（意根）、是我（意根）所有的，我（意根）在色蕴中，色蕴在我（意根中）；愚痴无闻的凡夫认为受蕴想蕴行蕴识蕴是我（意根），或者是与我有关的，是我（意根）所有的，我（意根）在受想行识蕴中，受想行识蕴在我中。
如何是见色蕴是我（意根）？证得地大一切入处是正受，观行地大之后，就有这样的念想：地大就是我（意根），我就是地大，我与地大是一体无二，没有什么差别的，地大就是我所拥有的。
如是观行水火风、青黄赤白，一切入处正受，观行之后，就有这样的念想：色身的运转就是我（意根），我就是色身的运转，我与色身的行一体无二，没有什么差别，色身的运转就是我所拥有的。
如是，于色的一切入处，一一都计着是我（意根），我就是这一一入处，这就是凡夫所谓的把名色当作我（意根）的我见。
为什么意根我把色身的运转当作我和我所拥有的呢？因为是意根想要色身运转起来，也是意根作主让色身运转起来的。色身运转起来后，就认为我运转了，能运转的功能作用是我所拥有的。
比如说，睡觉睡好了以后，意根想要醒过来，想要色身活动起来，想要色身起床，于是第八识随顺意根，出生六识，色身就起床了。于是意根就认为我起床了，起床的活动是我意根所拥有的。这里没有意识什么事，因为醒过来之前根本没有意识，那就不是意识想要起床的，不是意识作主而起床的。
再比如说，昏迷以后，六识都消失了，在昏迷中，意根随着第八识能了别色身和六尘境界的情况，一旦意根认为色身能够活动运转，意根就会努力让色身活动清醒过来。这时没有意识，不是意识想要醒过来，完全是意根作主想让色身活动起来。等到色身能活动时，意根就认为我能活动了，我可醒过来了。同时意根把能活动的功能作用当作我所有的，把色身当作我。
如何是见色蕴不是我是我所有的呢？如果这个人见受蕴是我（意根），认为受蕴是我以后，就认为色蕴是我所有的，。或者是这个人见想蕴行蕴识蕴是我（意根），这样认为受想行识蕴是我之后，就认为色蕴是我所有的。
如何是见我（意根）中有色蕴，就是说这个人认为受蕴是我（意根），那么色蕴就在我（意根）中；又认为想蕴行蕴识蕴就是我（意根），那么色蕴就在我（意根）中。
如何是见色蕴中有我（意根）呢？就是说这个人认为受蕴就是我（意根），受蕴在色身中住着，受蕴能入于色身中，能周遍色身四肢头脚全身，这就叫作凡夫所认为的名色中有我（意根）。
