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常了一切空 无一法当情
常了一切空 无一法当情
常了一切空 无一法当情
分陀利
唐朝无业禅师是一位道行与德望俱隆的高僧，唐宪宗皇帝曾多次诏请他进京说法，无业禅师都以年老多病为由，婉言谢绝。后来穆宗皇帝即位，命令两街僧录（唐宋时代掌理僧尼名籍、僧官补任等事宜之僧职）灵阜带着圣旨，远道前来汾州（今山西隰县）开元寺，迎请无业禅师入京。
灵阜见了无业禅师，宣诏毕，向禅师作礼道：“主上此度恩旨，非比往常，愿师起赴，不可又以他语固辞。”
无业禅师听了，微笑说道：“贫道有何德行，烦劳国主屡次下诏。您可先回，我随即便往。”于是从容入室沐浴，然后登上法座，告诫门人弟子们说：“汝等见闻觉知之性，与太虚空同寿，不生不灭。一切境界本自空寂，无一法可得。迷者不了，即被境惑；一为境惑，便流转无穷。常了一切空，无一法当情。是诸佛用心处。汝等勤而行之。”言毕，端坐至中夜时分就圆寂了。
灵阜回京，把此事表奏皇上，穆宗皇帝非常钦佩感叹，就赐无业禅师的谥号为“大达国师”。
无业禅师几十年的修行心得，最后这一段开示，可谓醍醐灌顶，精彩极了。佛门中常常提到“五蕴非有，四大皆空”，这二语仔细加以讲解分析，大家都觉得有道理。可是每当遇到顺、逆境界现前时，究竟有几人能不为境惑？禅师告诫他的门人弟子，面对境界时要“常了一切空，无一法当情。”也就是说：修行的人要识破这世间一切事物都是空的，假的，会变化的，靠不住的，所以没有任何事物值得我为之起心动念，如此才能安心于道。不然的话，一旦为境所惑，难免心浮气躁，定力全无，就像被鬼迷心窍的人，随着境界乱转，不知不觉又转到轮回道中去了，如何解脱得了生死！
可是，禅师这两句法语，也许在无业禅师那个年代的佛门弟子还可以做得到，时至今天的佛门弟子，不知又有几人能做到呢？修道的人必须在道行上见真章，而不是在口头上论高下。紫柏大师曾对修净土法门的人开示说：“念佛心真不真，勘验关头，直在欢喜、烦恼两处取证，其真假之心，历然可辨。”
在现实生活中，通常一般人所在意的，不外乎亲情、事业、财物、名誉之类。而学佛的人，道心常受到影响而产生波动的也多是这些方面。如果能做到“常了一切空，无一法当情”，那便是符合“诸佛用心处”。你若参禅，可以明心见性；你若学教，可以大开圆解；你若念佛，可以得一心不乱。这是非常可贵的。倘若未能做到，常被境界所迷惑，不仅修行功果无望，甚而还要随业流转无穷，那是非常可怕的。所以，很值得引起我们的反思和警省。
譬如你所深爱的人悄然离你而去，这对你来说，简直就是“一切空”了，此时你口中念着阿弥陀佛，愿与“诸上善人俱会一处”，而你的内心果真能无动于衷，不生悲苦吗？你数十年苦心经营的事业一旦破产了，这对你来说，无疑是“一切空”了，此时你口中念着般若心经“照见五蕴皆空”，而你的内心果能做到“不增不减”、“心无挂碍”吗？你平生所积蓄珍藏的宝物突然不翼而飞，这对你来说，也是“一切空”了，此时你口中念着“心能转物，即同如来”，而你的内心果能做到“物来则应,物去不留”吗？
反过来说，当你已渐渐习惯过平静的生活时，而你心爱的人突然又回到你的身边与你团聚，你是否也能“常了一切空，无一法当情”，口中喃喃念着阿弥陀佛，而内心真得不暗自欣喜若狂？你破产之后的事业突然又峰回路转，如大鹏展翅，扶摇直上，你是否也能“常了一切空”，而内心真得并无窃窃自喜？你所珍贵的宝财突然失而复得，你是否也能“常了一切空”，而你内心真得不暗自庆幸吗？
乃至受人打击，受人拥戴；受人毁谤，受人赞扬；受人鄙薄，受人尊重，而你都能“常了一切空，无一法当情”，尽管别人怎样对你，你都心如寒潭止水，不喜不忧；泰然处之，以道自娱。工夫果真到此地步，那就恭喜你了，纵使不能达到“即同如来”，至少成个有道之士，肯定是没问题的。如若不然，那就得将《楞严经》、《金刚经》、《心经》多念个一千八百遍，或许便能真正领悟“一切境界本自空寂”，而做到“常了一切空，无一法当情”。然后，以清净心研教，以清净心打坐，以清净心诵经，以清净心持咒，以清净心念佛，便无不皆契道妙了。
