佛陀教导我们如何找到生命解脱的根源

佛陀教导我们如何找到生命解脱的根源? 万法皆空，唯因果不空。世间语种瓜得瓜种豆得豆，形象的显现着因果规律。如是善业，所得善果，如是恶业，终结恶果。勿以善小而不为，勿以恶小而为之，因果不虚，报应不爽。

一 自作自受

佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以，我们如今在身心、环境上所感受的一切果报，都必源于自己往昔所造的善恶业，并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必将于今生、来生或者遥远的未来世，在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。

关于这一点，发生在波斯匿王身边的一件事会给我们很多启发：

一天，波斯匿王睡前，听到两内官争论，一人说：我此生全仰仗大王过活。另一人驳道：不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。当时王想：说依王而活者，可予奖赏。于是遣人告诉王后：等会我派人前来，你可重赏他。又召来那位说依王而活者，令他送美酒给王后。谁知此人刚一出门，就鼻中出血，难以前行，遂请那位说依业而活者代他前往。随即，王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王，见非所遣，王深感意外，就召来说依王而活者，问道：我命你去，为何不去？内官以实情相告，王听后叹道：佛语真实不虚！自己造业还自受报，并非他人所能主宰啊！

波斯匿王想将受用赐予前者，岂料未曾种此福因的前者却无缘领受，而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并非万能的主宰所能赐予。

基于以上自作自受之理，我们应该明白惟有自己是自己的主人，未来的果报取决于自己现在的所作，前途和命运只把握在自己的手中，就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊，就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，都负有责任感，这样才会一生无悔，迎来光明的未来。

二 苦乐法则

天边无际的众生，由于自爱的本能，无不希求安乐、逃避痛苦，即便我们觉得微不足道的蚊蚁，也是日日都在寻求安乐。然而大多数的众生不明苦乐的法则，不知苦乐的来源，所以无缘踏上安乐的正道。他们往往背道而驰，想求得安乐却未曾种下乐因，想远离痛苦却处处制造苦因，如是而行怎么能离苦得乐呢？其实苦乐的根源只在我们的心、我们所造的业。

每当我们生起善心、说爱语或者帮助他人的时候，总会内心充满欢喜；每当我们生起恶心、说粗语、损害他人的时候，总会觉得内心难过、压抑。这是人所皆知的浅近常识。它就发生在我们的内心当下。而苦乐的范畴远不止此，凡是一切适悦人心的感受都称为乐受，一切使人心不适悦的感受都称为苦受，它包括外境、身体、心理所引起，发生在过去现在未来一切时处的感受。关于这一切苦乐感受的来源，成道的圣人比我们见得远为深广彻底，无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则，巨细无遗地贯穿于万事万法中。这条法则，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中归纳道：

不论是凡夫还是圣者，他们身心相续中所有的安乐感受，下至地狱众生得到一丝凉风的快感，都是往昔造集善业的结果，绝对不会有从不善业产生安乐的可能；相反，众生相续中所有的痛苦逼迫，上至圣者阿罗汉相续中的苦受，都是往昔造作恶业的结果，绝对不会有从善业产生痛苦的可能。

痛苦与安乐又有种种的差别，同样这是从善恶业的种种差别，没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的。

佛陀以其一切智智现量照见万法的因缘，关于人道之中种种的苦乐差别从何而来，佛陀曾经开示说：国王、长者地位尊贵，是从礼敬三宝得来的；大富之人，财物无量，是从布施得来的；长寿之人健康无病，是从持戒得来的；相好之人容光焕发、肤色洁白，是从忍辱得来的；勤奋之人乐于福事，是从精进得来的；安详之人言行审慎，是从禅定得来的；聪慧之人通澈明达，是从修慧得来的；又有人音声清澈、令人喜闻，是因过去歌咏三宝得来的；有人身心清净、无有病痛，是因过去修慈心得来的。

做人奴婢，是负债不还、不礼三宝的果报；为人丑黑，是遮佛光明的果报；身材矮小，是轻慢人的果报；愚昧无知，是不求学的果报；性格专愚，是不教人的果报；为人喑痖，是诽谤人的果报；耳聋目盲，是不听法的果报；身生恶疮，是鞭挞众生的果报；常遭狱难、扭枷其身，是笼系众生的果报；为人口缺，是前生钩鱼口缺的果报

由此下至无间地狱的凡夫、上及圣者诸佛菩萨，宇宙无量时空之中的圣凡境界，有着种种苦乐的差别，每一苦报必有其对应的恶业之因，每一乐受必有其对应的善业之因，每一种业因必定恰如其分地显现它的果报，既不会颠倒也不会紊乱。比如行善不可能感苦，造恶不可能得乐，又同样是善业，布施不是相好的根本因，持戒不是增财的根本因。所以世间的一切万法都遵循着这个苦乐的法则，永远不可能有什么超越性的变异。

正因为它是世俗名言中一条永恒的法则，在这个宇宙无时无处不显现它的存在，所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证，一切圣贤立教皆基于此，一切生命的求证圆满也必基于此，否则一切世间的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的立论，而变得毫无实义，义士舍身成仁、烈女坚贞守节也成了迂腐无义之行。如能对此生起坚固的定解，那么善恶、苦乐泾渭分明，我们一切身语意的行为必将唯善是趋。所以宗喀巴大师说，对业果的决定无欺获得不移正见，是为一切佛弟子的所有正见，是一切白法（善法）的根本。

三 因微果著

佛陀时代，迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树，叫尼俱类树，高二十里，枝叶散布，方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多，味美香甜，果实成熟自然堕地。一天，佛见比丘在树下拾果，就对阿难说：天下万物都各自有往昔的因缘，人们修福，就像这树，先是从一棵种子开始，以后逐渐生长，最终的果实却会多得无量。

业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果。在自然界中，诸如桃李等的小小果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。

《贤愚经》中有一则公案：

一天清晨，佛与阿难去城中乞食，途中看见一群小孩在做游戏，他们用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏财宝、五谷。其中有个小孩远远地见佛走来，凝望着佛的庄严相好，小孩内心禁不住欢喜踊跃，即刻跑去拾取自己粮仓里的谷子，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀，但身体矮小的他不能递到佛的钵里，于是就对身旁同伴说：我踩在你的肩上供养五谷，可以吗？同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上，将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养，然后对阿难说：你拿这土去涂我的房屋。这天乞食完毕，返回祗桓精舍，阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难见佛，佛告诉阿难：今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德，在我涅槃百年之后，当作国王，名阿输迦。另一小孩，当作大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆三宝、广设供养，他会把舍利分布到整个南阎浮提，且为我造八万四千座塔。这个小孩后世就转生为印度的一代名王阿育王。

昔日迦叶佛时，有僧修定，因厌闻沙弥诵经，骂其似蛙声，后来感得五百世为蛙。又色都佛时，有一樵夫，自念贫困，于是积资买一金钱，盖在盛满水的瓶上，持以供佛，后来感得生生世世手握金钱，用之不尽，直到释迦佛时，出家也不须乞食，人称为金钱比丘，后证阿罗汉果。又释迦佛时，有一富人，其家产一象，便溺皆成金，富可敌国，有人问佛，佛说此人在色都佛时，因为敬佛，在佛像上将佛所骑的象，涂以黄金，所以感得此报。

通过这些因果的事实，我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报，往往会增至许多倍来酬还。不像播一粒种收获上百斤果实那样的增倍，内心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报，一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦，所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云：虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会出生广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。

四未作不遇

俗话云：种瓜得瓜，种豆得豆。种豆绝对不会长瓜。如是因才感得如是之果。如果没有修集能感苦乐的正因之业，就绝不可能感受相应的苦乐果报。

我们想要秋收果实，必须在春天播下它的种子，中间细心护理：浇灌、施肥，加上自然方面的助缘：阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃，这样因缘具足，时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。如果上述的必要条件不够圆满或者不能具足，那么结果必有相应的缺陷，或者不可能产生。

世上的一切所求，都不可能凭空从天而降，自有它产生的因和缘。所以，真正明白因果规律的人，就会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生充满了各种各样的理想，但如果不主动地种下正因、积聚顺缘，那所谓的理想都将成为空想而幻灭。不论是希求那方面的成就，都必须首先明白成功的因与缘，然后随顺因缘，脚踏实地付诸实践，方才有成功的可能。比如要做一位名医，首应发行医济世的大心，然后依止高明具德的老师，依教奉行，学习老师的医德与医术，另一方面潜心研究医典、积极投入实践，主动为自己创造条件，自然会成为名医。出世间的学佛修道要想得到成就，同样需要具备因缘，先要真实发大菩提心，然后如法依止上师，勤积福慧二种资粮，这样有一份因地的行持就会成就一分果地的功德。倘若心高如天，行为下劣如地，妄想得到修行的受用，岂不似缘木求鱼、水中捞月一般毫无结果？宇宙的因果律至公至正，他从来不会偏袒一方、厚此薄彼，也不可能无缘无故地降罪或赐福予人。人只有顺应缘起的规律，但自默默耕耘，天道好还，当有加倍得报的一日。

五 已作不失

佛说：纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报，善恶的业力不会因为时空的转换，而无缘无故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同，有的现前感受，有的需要经历漫长的时劫，等到因缘聚合才会受果，但天网恢恢疏而不漏，没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭。就像智悲光尊者所比喻的那样：高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。所以我们所造的一切善恶业，虽然暂时没有显现果报，但这些最终不可能不降临到自己的头上。一旦业力成熟，即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果，何况我们凡夫？

曾有一日，佛在精舍正为弟子说法，突然径直走来一位孕妇，指着佛陀说道：沙门！你害人不浅！你让我怀孕又将我抛弃，我到处找你都找不着，原来你在这里逍遥享福，现在你说你如何安置我？

其实这女子并未真的怀孕，她受外道的指使，将脸盆捆在肚子上，伪装有孕在身，企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。

在场的弟子诧异非常，心中不禁疑惑：为何解脱的圣者如佛陀仍会遭受果报？当时舍利弗就代为问佛，是何因缘致使此女诽谤佛陀？佛告众弟子：久远以前，在一王城中，有一贤女名善幻女，她对修行人非常恭敬，时常予以供养，尤其是对无胜和常观两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚，颇受大众敬重，而常观法师，世俗习气却很深重。虽然善幻女每日都以同等供品供养，但在态度上难免有凡夫的分别，对无胜法师她有更多的恭敬。日子一久，常观法师心里不平衡，不禁生起强烈的嫉妒之火，逢人便说善幻女一定与无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供品，私下却对无胜法师另有厚意。当时虽有人劝告，但他仍然不断地造谣诽谤。

那位常观法师就是我的前身，因为恶意诽谤有德的修行人，曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已得解脱，但余报未尽，所以今生还要遭到同样恶意的诽谤！

所以即使是圆满成就的佛陀，也示现因往昔的诽谤，在历经久远劫后，仍然丝毫不爽地感受恶业的报应。