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植物也有生命，吃菜算不算殺生？
中國佛教之所以提倡吃素的原因有二：儒家所謂“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”；佛教經典中提到，要不斷大悲種，慈悲而不殺害動物生命。
另外有人說，植物也有生命，也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物才對。其實植物的生命是“生機”，生長的機能的意思，跟生命不同。生命是“有心”，你看豬、馬、牛、羊要被宰殺的時候，會産生恐懼。而植物是“無心”，雖有生死的反應，但沒有苦樂的感覺。所以殺生的界定，在于是否“有心”與“無心”。吃素，除了出自慈悲心之外，最重要就是尊重生命。
------星雲大師
到底吃菜算不算杀生？
生和杀生是众生的迷惑。是众生的烦恼。众生分有情和无情，佛陀早有教诲，植物没有五蕴，不属于有情众生，是无情众生，因为没有一个“识”在，也就是说没有灵魂，所以吃植物，根本不是杀生。
《楞严经》中说：“十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还成十方草树……是人则堕知无知执，婆咤霰尼执一切觉成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第四计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。”
在《大般涅槃经》中，佛陀说：“一切谷物皆有寿命……如是说者即是魔说。”。
早在佛陀时代的裸体外道就认为植物有生命，毁坏草木形同杀人了。
答：众生二字有3个意思：（1）众人共生，故名众生，这是说人类在劫初之时，由光音天下降，共生世间；
（2）众缘所生，故名众生；这是说一切有情，皆由众缘和合而生；
（3）众多生死，故名众生，这是说一切有情，无始以来，经历了众多之生死。
如《长阿含经卷二十二世本缘品》载，无男女尊卑上下，亦无异名，众共生于世，故称众生。
《俱舍论光记》卷一解为受众多之生死，故称众生。
《大智度论卷》三十一、《大乘同性经》卷上谓，众生系以五蕴等众缘假合而生，故称众生。
又不增不减经载，法身为烦恼所缠，往来生死，故称众生。
一般以为无明烦恼所覆，流转生死者为众生。若广义言之，佛及菩萨亦含摄于众生之中。摩诃止观卷五上（大四六·五二下）：‘揽五阴通称众生。众生不同：揽三途阴罪苦众生，揽人天阴受乐众生，揽无漏阴真圣众生，揽慈悲阴大士众生，揽常住阴尊极众生。’[杂阿含经卷四十五、法华文句卷四、大乘义章卷六、往生论注卷上]
在佛教中，“有情”是指有情识（也有一种近似的说法：心识）的众生，这类众生能感受八苦，有喜怒哀乐等种种觉受，人类和动物都属于这类众生，因为都有这样的觉性。
如《成唯识论述记》卷一云：“关于‘有情’与‘众生’二语间之关系，有谓‘有情’指人类、诸天、饿鬼、畜生、阿修罗等有情识之生物。则草木金石、山河大地等为非情、无情。而‘众生’则包括有情及非情二者。然另一说认为，‘有情’即是‘众生’之异名，二者乃体一而名异，皆包括有情之生物及非情之草木等。”
《杂阿含（一二二）》：
一时。佛住摩拘罗山时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生。佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生。
草木和沙石一样，并没有知觉。
于色染着缠绵。名曰有情识众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰有情识的众生。
一切草木不会于色染着缠绵，不会于受．想．行．识染着缠绵。］，所以不是有情众生。
虽植物能生长，有生灭过程，与含识生命在表面上有某些相似点，但本质上完全不同。众生有意识，所以称“有情”，称“含识生命”。植物没有意识，不属于有情类。
把花草树木归入有情类，宣扬花草树木有灵识，是典型的外道观点，佛教从来不承认这种观点。在《因明释量论》中对把植物视为有情类的邪教观点，进行了严厉的批驳。
植物若有情识，植物就该轮回转世，植物就应有迷悟，因为“转世”和“迷悟”是有情众生的基本特征。
故《楞严经》云：四大假合，皆无自性。如果问石头是不是众生？
答案是：因缘相。
那佛经为什么要说：一切众生皆有佛性？
因为心性平等照用故。既然如此，石头有没有佛性？答案是：不可说有，也不可说无。不有不无，性之等照故。所以，有情识的是有情众。植物，石头是无情众。所以《坛经》云：有情来下种。无情即无生。
答：不是的
一切树木极小如车轴者，皆有鬼神依止，所以草木不能随便伤害。 如果不能理解，你可以把草木当作鬼神依止的房子，能随便伤害吗。
佛告比丘。一切树木极小如车轴者，皆有鬼神依止。无有空者。....
所以会有“海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神.....”《地藏菩萨本愿经》
虽然动植物都是生命，但有层次的不同。有说，砍了一棵大树以后，结果就被报复了，报复你的那个不是大树，而是在树上住的神，就是鬼道众生可能住在这棵树上，他把这棵树执着为自己的身体，是因为这么一种情况，并不是说这棵树，它能报复你，树不是有情，它是无情，它不能报复你，能报复你的，是在树上住的鬼神，因为你毁了他的家园，所以他不甘心。
也有“佛知树神无住处。以天眼观见树无主者.......伤草木戒广说竟”《善见律毗婆沙》中的［伤草木戒］的种种犯或不犯。
因为草木虽无生命但却如人所住室，为鬼神所依，若滥伤草木亦坏鬼神，可能会得到如《地藏菩萨本愿经》中“若遇烧山林木者，说狂迷取死报。”的结果。
佛有方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多，皆喝不得，否则任何水中都有众生,便无水可饮了。连水都不喝，很快就会死去。我们喝水，是为了让这个色身继续维持下去，这和因贪恋美味而残杀动物是不同的。另一方面，我们也要对一切生命，包括水中的微生物心存慈悲，心存感恩。所以，喝水前最好要念咒，喝了再回向给它，使之早日超生。
照《毗尼日用》规定，凡饮水都要都要持偈念咒，偈曰：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”咒曰：“唵缚悉钵罗摩尼莎诃。”
综上所述：杀生仅仅是针对没有脱离生死苦海有情的众生。而针对无情的植物不存在杀生之说。
如果硬要给没有迷惑的植物，按上一个迷惑或痛苦。那么还是无明，是人行邪道
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