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大宝法王：用钥匙锁住自己的嘴巴，把钥匙交给别人保管！
波多瓦格西说，不要去找别人的过失，看看自己的过失，要反观自心，看自己有没有行持经典中所说的真实的佛法。或者是承办世间法的人，要看自己是否是，真实的世间法或是真实的出世间法的行者呢？
所谓的”真实“，意即没有任何迷惑的修持。承办世间法和修持出世间法两者为何不能同时进行呢？因为承办世间法一定会产生世间八法，但修持出世间法时务必要断除世间八法。世间八法分三种：白世间八法、黑世间八法、花世间八法。白世间八法，据说登地菩萨会具足此项。至于黑世间八法，修行者务必要断除。
修行人一定要把主要的精力放在修法上，把承办世间法视为次要，如果颠倒了把主要精力放在世间法上，那就错了！好比说一个木匠，制作木制品才是他的本分。一般人会分成很多种类，以修行人而言，他必须修持出世间法，世间法就适可而止的去作，能成办世间法则可，若不能成办也不一定要刻意去成办。
总之，所谓世间八法，修行者最主要是行持出世间法，即使是吃饭，或者系腰带时，也要反观自心，不要让它成为了世间法。这样是不是觉得很困难呢？但是我觉得会有一些殊胜处，有时候我们仅仅只吃一口食物，也要远离粗恶的世间法，我们即使不能融入佛法，也不要融入恶法。
当我们在闻思修持佛法时，不要让世间法与出世间法相互掺杂，一定要让自己的修持，完完全全成为纯粹出世间法的修持。因此，即使你在学习五部大论，听课或讲课时，心态一定要尽力的相融于佛法中，让自己的思惟与行动如理如法。
第八世噶玛巴米觉多杰在引导文中曾提到过，噶举派一些僧众们曾经毁谤第八世噶玛巴米觉多杰，他们说在历代的法王之中，第八世是最差的一位，为什么呢？他们说第八世噶玛巴不作任何的教授，也不引导徒众和弟子。
但米觉多杰说，我也没有任何的办法，所谓的引导，就要像引导一位盲者一样，在佛法中一定要引导趋入三学的道路上，但是我虽然作了引导，但是没有人跟着我一起走，没有人进入我所指引的修持道路上。
虽然我非常用力的拉他们，但他们却拼命的往回拉，就像一条狗，如果它不愿意往前走，即便我们再怎么地去拉拉它，它也会往回拉，所以主人往前拉，狗往后拉，僵持不下。
当上师传授引导文时，尽力将弟子们引导至三学的道路上，但是弟子们却说我不去这个地方，我要去另一个地方，如果是这样的心态，那么即使宣讲再多的引导文又有什么意义呢？
在家人和出家人的身份不可能同时在一个人身上出现，修善和造恶这两件事不可能同时间进行，而修持出世间法和承办世间法两件事也不可能同时进行，两者必须选其一，必须分得非常清楚，否则，一会儿修持世间法，一会儿承办出世间，这样的话，两者都不可能获得成就。
如果你为了要修持来世的果报，那一定要修持三戒的学处，平时要时时刻刻观待自己的身口意三门在做些什么，时时刻刻反观自心，否则放逸散乱于世间法上，不可能成就出世间法，如此言行举止也会出现很多的错误与过失。
若是为了维持自己的生命，只要自己不饿不寒冷就可以了，要把世间的物质看成是老虎面前放一堆草一样，毫无用处。
有一些没有忆念死亡无常的人如果听到这些，可能会想我在说一些欺骗大家的话。我们不要说其他恶业了，仅仅是嘴皮动一动就会造作很多恶业。
我虽然不能清楚的记住这个偈文，但这里主要的意思是：如果是我自己的话，我就会买一把锁，锁住自己的嘴巴，然后把钥匙交给别人保管，等到自己需要讲法时再开锁，平时嘴巴用不着时就把它锁住，为什么要这么做呢？
因为仅仅是口业，可能就会令我堕入恶趣。身口意的行为业力，都会令我们投生恶趣。波多瓦格西说，之所以看到这些过患，他对世间的财物名望，早已都厌恶了。
噶玛巴教言
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