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有诚才有智慧，无诚只是小聪明！
《传习录》上记载，一朋友问王阳明：“读书不记得如何？”
王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。因为记得只是你记住了书中的话，但这“知识”对你有没有影响、触动？这个就难说了。
晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理，在自己心中印证了书中的道理。这就是读书以发明本心。这样得来的才是真正的学问。
可以说，在王阳明眼中，知识只是死的，没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心，印证过，体悟过。
所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。因为这些道理在他心中只是知识。
不管是读书还是修行，我们都应改搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理，做学问。
老子说，为学日益，为道日损。为学就是学知识，当然是越学越多；而为道，就是体悟学问，自然越来越少。
王阳明告诉我们，学问的最后就只有体悟良知。
生活中经常碰到这种人，他们有很多知识，知道很多道理，但却从未按照那些道德箴言，那些知识去做事。
王阳明认为，他们其实是不知。比如一个儿子自以为知道什么是孝道，但是显示中经常虐待自己的父母。这个儿子其实并不知道“孝道”。
所以王阳明说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上就会身体力行的。
如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”
一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。
王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。
我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。
所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。
《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩与古人不谋而合。
曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。
“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。
虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。
这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，而确是任何成大事者所必备的素质。
