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禅修的态度&禅修的方法
禅修者的心要与“觉知”而不是与“经验”待在一起。因为觉知是和当下的真相相应的，而经验是源于过去的。
禅修者只有做到正观才能知见无常，正观的基础是透过生命“觉知”的功能，去发现真相。功能缘于本身的生命而并非头脑的经验，所以依“正见”觉知，法的思维才会融贯在自己的生命。
《杂阿含经》第二经讲：于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘，于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
透过经文我们可以看到，正思维的目标是“正观”色、受、想、行、识，欲贪断处是在“正观”色、受、想、行、识，心解脱也是解脱于“正观”色、受、想、行、识。
我们的禅修如果要达到解脱心的束缚，如果忽略了去“正见、正观”那就不会获得“正思维”，那么就要反省到我们修行的态度已经偏离了佛陀的教导。
当我们不带正见地专注时，烦恼就开始滋长了。当你用力专注于所缘时，心就会开始想所缘像什么，然后它就变成了一个概念或者情境，一个心想象出来的东西。
许多禅修者想禅修，但并不想全天候禅修，他们想放逸一会，又想认识真实的生命只有当下，想来想去不能老实落实，这就是他们不能进步的原因。我们并不是要你试图移除想和苦，净化的过程是通过观察发生的。
如果你不觉知，心就是愚痴的；当有愚痴的时候，任何烦恼都可能升起。任何时候当你的身语意有觉知和智慧的时候，你就是安全的。
在家修行的正确态度应该是：任何一次觉知都不浪费。不要从杂念妄想中逃离，而要观察你思考的动机。因为动机思考才会持续，对吗？无明推动的就是相应无明的动机（行蕴）。
很多禅修者说觉知是困难的。他们实际在说的是，他们得不到他们想要的。当觉知困难重重时，渴爱是导致困难的关键。也就是说，他们活在过去未来，而并非当下。
如果我们当下在觉知中，渴爱就已经消失了，定、慧已经生起了，重要的是你能否当下透过“觉知”去发现这样的“奥妙”之处。
记住觉知才是重要的，所缘并不重要。如果没有觉知和智慧，你将会对你一而再、再而三做的事情上瘾执着，这就是无明的自然属性。你不可能躲开烦恼。不要拒绝它们，从中学习，有“烦恼”的当下就有“智慧”，能不能透过“觉知”洞见智慧，这是禅修的态度，也是禅修的方式。
禅修不是迎合自身的喜好，不是拒绝自己不喜欢的。不是取著内心所爱的境界，也不是刻意的忽略舍弃当下发生的现象。不是去根据头脑经验判断当下发生的情况，也不是不断地对经验去做总结。这些都是不离过去未来的，都是轮回生死的因。
禅修最好的态度就是学正确的方法，按照方法实践，而不是按照头脑。一百个人心中有一百个莎士比亚，同样一百个人心中有一百种对“佛法”的理解。
要依“佛法”理解“佛法”，透过践行印证“佛法”，勘验“佛法”的相应功效“心解脱、不受后有”，这一点应该是值得佛弟子警醒的。
