以前的人学剃头、理发，要三年四个月才能「出师」，学唱歌、学盖房子、学武功、学造佛像……也无一不要正式拜师，学艺一段固定的时日。在学习的过程中，对老师、师父也都毕恭毕敬，谨言慎行，等到稍有所成时，还得请示师父──弟子可以了吗？当老师首肯了，方才寻求自行发展的可能。佛门中，向来也有「五夏（依师）学戒」，乃至「若不能诵戒、羯磨，尽寿不得离依止」的芳规。而且经上更是处处说到，发无上菩提心的人，最重要的事情就是「亲近善知识」。 那么要怎样亲近善知识呢？当然是── 居弟子位，执弟子礼，具弟子相啰！
可是现代的人似乎是不同了：当学徒不到一年半载，就自立门户开始创业的比比皆是。透过信息的交流，现代的学徒们自认为知识比师父丰富；经由广告与能言善道的自我吹捧，知名度很快地打响了，正好可以掩饰那少学薄能的内涵，一代不如一代的现象，当然也就不足为奇，于是你可以看到功夫不到家的各行各业，充斥在社会上的各角落。既然师父都教不动你了，天下还有谁是善知识？倒不如自己大摇大摆地做起「善知识」的架式来还合理一点。于是社会中充斥着一些「未出师」的各门各派──反正没人教就自己想一套──各搞各的一套之后，佛门里的伦理、思想、作风……等等，其混乱而难以统一，也就可想而知了。 归根结底，就是现代的人不愿意久居人下，不愿意亲近前辈，不愿意居弟子位、执弟子礼、具弟子相，不愿意长久熏习！有人说，这是因为「前辈们没有东西可以教我们」的缘故！或许前人真的没有什么可以教的，可是真正问题的核心是：一个学修皆未有成就的人，他到底该保持多少的谦卑与恭敬──对法？对人？那一付自以为是的贡高，除了增长无明之外，如何还能看到「法」的所在？修道，必须在最无理当中看到道理，在最平凡当中看到不凡，在是非当中看到觉性，在贪染当中看到放下，在他人的客气当中看到自己的贡高和无明！而这，必须要有一颗永远「居弟子位」的心情，才能任运而扎实地做到──又岂关乎他人的好坏、有无与对错？ 所谓「圣人无常师」，也正因为无常师，所以他才能超凡而入圣。因为无常师，所以处处、时时，他都能用谦卑、恭敬的心情，以「弟子」的身份与态度来看待师父、道友及世间一切的人、事、物、境，从而学到那活脱脱的佛法。而这并不关乎你所师事的是「谁」，他的内涵如何？此中所强调，只是一种谦卑、恭敬的修道「态度」而已。这也正是「居弟子位、执弟子礼、具弟子相」的真正修道价值所在，一切道业的增上，经法与律仪的流入，性格的改造，僧格的建立……等等，无不由此开始，由此完成。经上说时时不离善知识，其积极的意义应该是指此吧。
