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追寻生命流转的踪迹（19）
（一）无表业
曾经弥曼差哲学认为，我们的意志行为必定会残留余习，而此余习为因，作为果则会催生下一次的行为。
“弥曼差”是印度古代的一个哲学派别，他们也观察认识到，关于业的意志行为并不是平白无故地消失，而是残留了余习。采用业说作为真理的释尊也相信余习的残存， 而且在一代的教说中也屡次提及。
这里的语言表达和翻译，有点过于迁就普通人的思维表达方式。比如这里讲的“采用、相信”，虽然说的是这些词，但释尊所说的“相信”是心中如实地证悟，不像我们凡夫两眼黢黑， 别人说什么就相信什么。所以我们就知道，这是近代学者的一种语言表达。我们了解这些，就不至于误解，也不至于染上这种学者的语气，我们最好不这样说。
释尊入灭后，学者们对其进行了清楚的说明， 并命名为“无表业”。所谓“无表”，就是“表面上看不见”的意思；与之相对的“表面可见”的，则称为 “表业”。这里的“学者们”，不是我们现在讲的专家、学者，是指释尊入灭之后的后代弟子们，以信心如法修学佛陀教法的人，这叫“学者们”，也就是一些大论师、菩萨、大修行人。他们对佛所说的道理再进一步解释，让大家更清楚，就把这种业的残存称为“无表业”。
到这里我们就知道，所谓“无表业”就是表面上看不见，但表面上看不见不代表不存在。所以，它的表现形式就分为两种，表业和无表业。因此，首先承认表业与无表业是发生在身、口二业上的。
业有三种，身业、口业和意业。意业是看不见的；从身、口二业才能分辨出所谓表业和无表业，所以从这两个方面来说。
举一个例子，如造杀生业就必须移动身体，表面上的动作就是身表业。这是能看见的。在身表业结束杀生的同时，杀者的身上，亦可说是业的余习，眼不可见的东西残留下来了，那就是无表业。杀完一只鸡、一条鱼，这样就完了吗？在我们的身心当中， 一定会有一种看不见的影响力残续下来，这叫“无表业”。我们想想，小的就不说了，杀了蚊子，自己也感觉不到；假如一个人犯了命案，杀了人，他不是杀了就完了，会有一种无表业在他身心当中起作用，他恐惧，晚上睡不好觉，或者良心发现，后悔了，或者瞋心大作，还觉得痛快，一定会有一种影响力存在着。
这里说“业的余习”，“余习”怎么理解呢？比如用茶壶泡茶，茶壶怎么洗都有茶的味道，这就是“余习”。像经常抽烟的人，抽一次就完了吗？只抽一次可能感觉不出来，如果总抽，后来就上了瘾，瘾是怎么来的？就是业的余习，它有一种影响力作用到你身上，让你去抽烟。同理，口表业、口无表业也是成立的。因此，表业即使消失了，无表业也必定会残留下来的。
当我们杀生的时候，行为停止了，表业就消失了，但是无表业必定会残留下来。既然是由我们的意志表现出来的行为，则无论深浅、善恶，都必定会作为无表业而残存下来，所以我们的行为并不会就此消失。
无表业之所以能残存下来，前面我们讨论过了，业是一种意志的行为，是因为有心的作用。比如前面讲的杀人，如果是有心谋害他人的性命，这种行为残存的业力——无表业就特别重；如果是无心的，根本不是有意要谋害他人的命，比如手上的东西不小心滑落，砸到这个人，这个人过世了，那你的心理状况和受影响程度是不一样的。
所以我们就知道，所谓业力残存，是因为它背后的这种原理，是意志催动的，现在叫作“心理作用”。“行为残存”，这就是业思想中最重要的点。为什么说它是最重要的点呢？有了这一点，业果轮回和业力的作用就能显示出来；如果没有行为残存，这些都讲不通， 链条就断了。有了这一点，逻辑上就说得通，就解释得明白。
那么无表业是怎样的呢？关于这个，有部学派认为这是一种眼不可见、手不可触的色法（物质），它在身体中残存。这个认识就有深有浅了。有部学派的认识比较机械，是“眼不可见、手不可触的色法”。这就好比中医讲的“气”，这个气感，眼也见不着，手也碰不着，但它是存在的，有一种物质的作用。这种认识就固定化了，说无表业只是看不见，其实它是一种物质的存在。比如现在的电磁波、光波，也是存在的，把它非常具象化。但是这种想法有很多不合理之处，即使是我们，也不能就此接受这样的说法。这是前人给的一种说法，只是让听的人可以接受而已。有的人或许觉得比较直观，可能认为这样挺好。但是人的根机不一样，有的人就说“你给我一个直观、明白的说法和答案，我好接受就行了”；有的人不行，他要有一种缜密的思维。
所以，世间的很多事其实就是讨一个说法，有这个说法就过得去；至于事实究竟怎样，背后很深的真相，只有佛菩萨了解。但是，佛菩萨了解了，要跟我们说，必须就我们的根机来表达，让我们能够知道。
有人就怀疑，说“你是佛教的大学者，是阿罗汉级别的，怎么你说的，别人还有反对的呢？”好像他也说不清楚，说不明白。不是他说不清楚、说不明白，他是对机说法。他说清楚、说明白了，你听不清楚，听不明白。只要让你觉得清楚明白了，就算说清楚、说明白了。
所谓“如人饮水，冷暖自知”，光靠说是不行的。在生活当中也是这样，比如我们看见一棵树，说“这棵树是绿色的”，这么说大家就接受了，语言可以交流了，就可以了。如果进一步说“绿色是什么意思？什么叫‘绿’？”可能就要说到光波、波段，但还是说不清楚，“怎么眼睛看到它就反应出这是绿色？”说到底，佛就说“这是实相，这是空性”。“绿、红”都是假名，但对我们来说，我们说“这是绿色的” 就可以了，虽然没有把它说得很透彻、说到根上，但是这样就可以了。
比如，这里说“业”是一种看不见的无表业的存在，是一种色法，其实这样说是不究竟的，但是对一部分人来说，他们觉得这样说就可以了。
前面是有部学派的认识。下面是经量部学派的认识：之后经量部学派提出了业的种子说，这是个稍微显得合理的解释（关于种子说之后再说明）。
“业的种子说”，它也是一种说法，它比前面那种“色法”的认识更加精密细微，但也只是说“稍微显得合理”。因为业力本身是不可思议的，用语言表达也非常难，只是依据我们人类的思维特点、逻辑常识，这样表达显得稍微合理。
这个问题不是佛教修行者的问题，是我们人类本身存在的问题。也就是说，人类的语言、思维不能提供一种恰如其分的工具，让佛法的修行者如实地表达出来。比如我有水，要给你喝，但是你怎么都接受不了，你的手有问题，口型也不对。这不代表我没有水，我是有水的，可是你喝不下去，是你的接受能力有问题。所以，弄到后来没有办法，就用毛巾沾一点水，让你在嘴唇上抿一抿。但是并不代表我只能这样，而是你只能这样，所以我也只能这样。你不能做到大口喝下去，就只能在嘴唇上沾一点，抿一点。
所以，佛讲的智慧、真理就像纯净水一样，当我们通过思维、逻辑、语言无法如实领纳的时候，传递给我们也不能那么透彻，就像拿毛巾沾水在嘴唇上抿一样，我们只得了这么一点水分、水气。如果是阿罗汉、菩萨，证悟无生法忍了，那就直接喝下去了，痛快淋漓。
在此有一个非常重要的问题，即关于意业之无表业。身、口二业有表、无表业是理所当然的，而意业是心内的活动，是尚未表现在表面的业，所以理应是没有表业的。如此，无表业也不会产生吧？
