月映虚舟禅宗概论3002-2 人心的散乱—大数据利用你最深的弱点和本能

3002—2  人心的散乱—大数据利用你最深的弱点和本能

我们的“听懂”实际上是一个幻觉。人是意义的动物，就要归因。一个事儿在前，一个事儿在后。如果前面的事情和后面的事情总相伴发生两回，我们自动地就会把它前面的事归为因，后面的事归为果。

人类有这种能力之后，就可以协作。比如天上有天神、雷公、雨婆，最早的是形成神话。后面形成了宗教、价值观、民族，都是这样一层一层地形成的。

人是意义的动物，它需要一个理由。把人连接起来在古时候是需要神话的，后来呢我们就需要皇上，需要到底谁是权威，谁是力量的主宰者，我们要去服从他。觉得有皇上是天经地义的，贵族等级都是在这种当中让我们认同这个合理性，那么这个社会组织就会越来越复杂。社会的运转，能调动的社会资源，管理系统会不一样。

一直到现在互联网大数据，实际上原理是一样的。它给你一种因果，让你的表层的意识具有一种合理感，而深层的是调动你最初的欲望。（食色性也，最根本的欲望。）

这个时候的互联网就会把我们潜在的最深的弱点开发到极致，然后表层又会给你各种理由去解释。

我们的表层系统，其实它是为我们深层的意愿做背书。所以我们深层的欲望被调动之后，我们表层一定要给出合理性：让你踏实，让你确定。它们之间是这样的，就是这个意义系统。安抚你、让你乖、听话、你这样的做很好，会得到奖励。

现在的游戏，各种娱乐产品，它都是利用这种人性的弱点。实际上它在激发你最深层级的本能，基因层面的东西，进而用媒体和信息系统去制造意义，制造合理性。让你觉得懂，让你自己认同。然而人会分成不同的圈子，社会分成不同的阶层，这是这个时代无比复杂的一个坑。古时候，没有这么复杂，对人心的开发，对人潜在欲望的控制，是达不到这个级别的。

所以这个时代，如果不是有一种深层的觉悟的智慧，你要想要用个体去对抗的时候，你一动，其实你的身体那种原初的欲望，会被这些利用。它会把你拆成无数的零件，让你的注意力分散。分散到30秒，30秒30秒地去消耗你。我们的工作、财富被绑在系统中。

我们如果讲《楞伽经》、维识、或讲什么。这些到底怎么运转，是说也说不完的。你知道得再多、再确认。“哦，原来是这样”它其实依然是一种消耗你生命的方式。就是你知道，不解决问题。

这是向外的系统。向内你真正的“止观”，去看到这一层一层是怎么运作的。当一个广告一段文字给你，你迅速看到它：一个个的符号系统。它织造的浅层的因果，让你怎么相信。就是怎么把东西卖给你，它先给你什么画面。尤其现在的视频，非常的模块化。哪几个镜头在给你什么，其实你发现它就是一个编码。人已经不能思考了，在几秒中之内，我们接受了很多信息，迅速把它连成了那个意义。去被操纵、去消费或者去产生行为。

那当我们这种习惯了的时候，我们从小上学，给我们知识系统，就是给我们这种确证性。让你能看懂社会所给你的指令，我们上了半天学，跟人相处，其实学会的是这套指令。那么你在这套指令当中，他迅速让你觉得懂、有图标，人机工程学做的很好。它的各种的潜在的符号，让你迅速找到认同，让你更加无暇思考。这就是我们这个时代“散乱”，整个儿的去把生命的能量从釜底抽薪，全部抽走的根本的机制。

身、语、意、意义系统、语言系统。我们使用网络语言的时候，那个意义是潜在里面的。当我们使用“语”的时候，它告诉你什么是你的身。比如：女人腿要长，身体要瘦，应该怎么漂亮；男人应该怎么样。或者你认同什么价值观，都会去塑造你的身，让你去用相应的东西去构建身体。

如果我们真的学佛修行，会看到这个系统是怎么运转的。所以这个时代唯一觉悟的机会：就是为什么我们要学禅法。所以说《楞伽经》的百八问，这百八问并不是108个。108代表108个烦恼、108个机制，实际上我们所有的烦恼、轮回，和所有的合理性。

所以听懂这件事儿，是非常好操作的。它通过很细的课程设置，一步步的像钓鱼一样，让你觉听得懂，然后构建你的语言系统，构建你的价值观，构建你深层的意义。这样使你在里面很舒服，于是就被控制了。我们去外面学茶、学香、学服装搭配、学色彩系统其实都是这样的系统。

所以“要听懂”是一种焦虑，因为我们要找意义、找确定性。但是这种确定性、不安、躁动，本身是自我的一种惶恐和不安感，是我们面对“无常”，我们总是试图要“常”，试图可以把握。

恰恰当我们对整个儿这套机制产生一种疑惑的时候，就是前面这些课听完之后，并不是听懂，而是忽然恍惚。

就是《庄子》里讲黄帝演音乐于洞庭之野，北门成最初一听是恐惧。再听是怠惰，怎么回事儿啊！这我把握不了啊！第三是恍惚，我行不行啊！我所有惯性能够把捉的，在这儿全失效了，一种巨大的失效和无助感。而怠之后，其实会产生空间。这空间或者让你不安、或者让你恐惧、或者产生一种间歇是一种闲。（礼乐当中这个乐，是这么去运转的。）

我们似乎在这一刻不得不停下来，去看看到底发生了什么？似乎所有的一切，都在我的操作系统、理解系统当中全部被消解了。那么这一个刹那的间歇和停，和我不懂、我不知道到底发生什么的时候。这个“开放度”，就这一刻的开放，实际上是我们的心能够重启的机会。

我们会从这一个间歇，去反思我们的那个“惯常”。那个习惯的整个运转，是不是真是那样。

那么作为一个课来讲，如果我们从一开始让你觉得“听得懂”，我们很顺地就进入一个认知的惯性当中。这个时代我们的认知不是天经地义的。

在古时候一个小徒弟去跟师傅去学。它没有这么强的线性，你上来就要什么都要懂、要踏实。以前是一种制度，你要听师傅的，在这种服从当中，我们抛去它那个时代不合理的部分。但是确实这种布施当中是一种敞开，那是一种真正的学习状态，因为我们天然面对大自然是恐惧、是无知、是不确定的。

我们这时候，为什么有如此之确定、要听懂呢！就是：知识改变命运，我们这百年来，接受的教育、科学、技术，让我们人类产生了巨大的似乎好像的确定感，这个世界是可以被认知的，所以我要听懂、我要怎么怎么样。这实际上在整个生命当中，就是一个假象。

从这儿回到大家听课的普遍的问题：我怎么听懂？我听不懂。所有的不管懂还是不懂，这是一个疑。第二，我怎么做？我以前做的以为对，后来被消解了，下一步该怎么做？第三，我怎么确定我在这当中是在道儿上？我怎么能够去确实一步步的稳扎稳打的去往下走呢？这些全部变成了一个疑问。

这疑问当中有空间，这个疑问当中会产生新的交流。

我刚才前面讲的这中医，并不是要讲中医，而是我们中医有一个基本的学习之后。了解里面的复杂性和辨证后。实际上我讲前面这些是这个意思。就是你听完之后，不是你懂不懂，让你意识到他有别的可能性。实际上我们“认为的懂”就是这个时代的科学技术，和我们上学已经给了的这种教育，我们会“觉得”懂。但是我们真的懂吗？它只是让整个儿社会更便于操作，然后我们自己似乎在我们的领域更有确定性，实际上这是假象。

当然说汽车怎么开，病怎么治，这是因缘。“鼻香舌咸醋，事需函盖合”（《参同契》）这些事儿该怎么做，该学还是不学，但是我要意识到背后的理。就是那个“无”的部分，可能这个地方生病，它是由背后的能量产生的问题。比如大家有疑问，一个是刚才听课的疑问，一个是生命中的疑问，我们在交流的时候，那部分必须是直接这样的交流。

我再去打开，我就不用前边铺垫这些。那我告诉你，你的身体可能是福报的问题，能量的问题，或什么的问题。那这些会一层层的打开，一层层成为我们之间一个交流的语境，和交流的底层的这样一种方法，所有这些不是让我们懂，是让那个“无”产生。而这个“无”可以孕育各种“有”，而这个“有”不是那种线性的是可能性，它孕育了诸多的可能性。所以这个课，我会一直讲下去。

前面的课，一方面大家听懂也好。另一部分，很大一部分就是要大家懵掉。让大家意识到事情并非想象的那么简单，进而用各种各样的课程、讲述方式，让我们意识到“缘起”的“无尽”，因缘的“无尽”，解释系统的“无尽”。

我们说：缘起性空。我们才能知道：执事元是迷，契理亦非悟；理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。从缘起性空当中，我以前讲《净名经》“名和相”，我们怎么不被概念、不被价值、被语言系统、被逻辑系统去障蔽。

那么这些整个儿的运转叫：因明。我们内在的体验叫：内明，是内证。刚才讲身体的部分叫：医方明。沟通表达的叫：声明。做事儿叫：工巧明。

我们理解这五明，实际上是生活的几块儿。刚才讲的这个因明和逻辑是不一样的，那个逻辑只是一个推导的过程。它可能是无明的，就像百八问，每个下去可能是无明。医学我们中医西医讲什么，那样的虽然治病，不叫医方明，那叫医方无明。做事情也是这样。

我明白这个“明”是什么，这个“无”是什么。每一个都不是知道。但是我们会在当中，一层层的清晰下去。基于这个，我们觉得那个叫：发明。那一刻从无明的状态，“啪！一下子打开！”是你生命的真正的由内证的，那个发明的体会的展开，而不是基于外在身、语、意、概念系统、知识，和让你内心觉得以为知道的踏实的因果。我们会从这种圈子里跳出来。

这个就是用现代意义去讲，这种“无”能生发的一个现代的一个解释。课程先到这儿。

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诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教