月映虚舟禅宗概论2005-2 明暗回互：生起疑情

2005-2  明暗回互：生起疑情

我们后人，如果你体验也达到这境界，那么你可以通过这个“公案”的“明”，反过来去印证背后的“暗”。这个就形成了“参”，我们参公案去“参”的方式，实际上是这样。你能不能在那一刻，禅宗经常这样讲：这个且不论，你再道个来。就是他这么说：好，不管，你说一个你的。如果你真正见到”那个”，你体味到味道，你表述出来，见过的人，是知道你到没到那里，你是不是真知道。那么我们“参”一个公案的时候，也是看，你在那一刻，你能不能去回答。所谓“破参”就是那一刻那个“了然”了，你可以说：当时我不在此，我若当时在此，我会这么这么说，这个就是“参”。

那”疑情”又是什么呢？这个角度略有不同，“疑情”是我们看到祖师大德的行仪。比方说佛陀的打坐，那外道也坐，你不能说外道双盘腿没有我盘的好，你不能说他坐的没有我时间长，那么大家都有坐，道家有坐，这个有坐，那个都有坐。凭什么你这个就是“佛”的这一坐？你就是证悟的坐？你是，那我怎么能够也像你那么坐呢？就学你的姿势就可以吗？那“佛”这一坐是什么？对这个发问，我们就不会被简简单单两个腿盘多长时间，或者是什么什么样，一些这些外在的东西，来去迷惑。“哦，我在学打坐”。难道佛的一坐就是这样吗？这个叫“疑情”。

当初日本的道源禅师来中国求法，在他未下船的时候，遇到了典座，典座年纪很大了。但他依然说，要回去去操办法会的餐食。道源禅师说：你这么大年纪了，应该去念佛啊！去求往生啊！怎么还去做这些事情，为什么不交由年轻人，交给别人去做呢！

这个典座说：看你是个聪明人，但是你连修行办道字面的意思也不理解啊！这一刻，道源禅师的“疑情”就升起了。那他问典座：那我该怎么做呢？

这个典座说：年轻人，你不要忘记此问！那么这一刻的“疑情”的升起，那么到底什么是修行呢？难道我说的不对吗？我说的这个，似乎好像大家都这么说，好像是一种“政治正确”，难道错了吗？就像我们后面要学到的百八问，拿来一句，这句有什么问题吗？不就是这么说吗？我们能不能真正生出“疑情”来。

所以这个“疑情”不是自己拿脑子想发疑问，而是从生命底层的那个追问，这种追问不是说偶尔想起来发个帖子一问。那是你排解不开的一问，你吞不下去，吐不出来。你不是想，也不是不想，他就在那里。那个到底是什么？萦绕在你的心间。你行住坐卧之间，就“那个”一直在，始终是你的那个问，但是它显然不是来自于知识。或者你只是去百度一下，或者查到一个词条，找到一个名人去问一下，那个不是我的，觉得总是不对，我心还是不安，那么这个才是禅。哦，这个才是“疑情”。

这个“疑情”会引导你走向未知。然后刚才讲的，这个公案又能使你再一步步的，在某一些节点性的境界上，或者证量上去确证自己的体验。至少是如果真正遇到“明”的老师，你可以道一句来。他可以给你印证，或者指出你的问题。

那么我们生活的每一刻其实都是现成公案。在这个现成公案当中，我们去参究，我们去升起“疑情”。

再回到我们刚才讲的这个课，讲的快时，未必是让你那样去学，只是让你在。讲的慢时，也不要认为你听懂了。很多事情，当你说：哦，我懂了，这回我明白的时候，你一定要小心。当你越来越确定心满意足，觉得，哎呀，我比前阵子好多了，我清晰多的时候，这你一定要小心。

当我们那个背后的疑问，和对佛法的憧憬，对好多那种广大，越来越觉得它不好把握，就是它远远超过我，我再脱升一层，他比我想象的还大，无可想象的大，无可想象的细，就那一字一句之间，你以为你听到了吗？你再听一遍的时候，你发现好像就跟没听过一样。每一层，一字一句打开之后，发现每句那一个点，打开都是“无尽”的世界，如果有这样的感受，说明你真的走到门口了。

这个在藏传当中，管它叫“虔敬心”。但具体表现会略有不同，我们那个不管它文化具体的差异，而是说这个状态。禅宗很少这样讲“虔敬”，因为“虔敬”容易生出一种二元。这种语言容易生出二元。我们汉地不同于藏地那样的一种社会生态，一种文化处境。所以他要对一个上师，这样升起，因为那个地方的成本，生命的成本太高了。没有什么资源可以支持你去做那么多的这样的尝试，这些细节都不论。所以我们只是知道它是文化的差异。

那么禅宗的表述，这个参，这个疑情，那么这个明暗。所以当你听到这些之后，这些词语萦绕在心间，如果你生出了“疑情”，如果萦绕在不断的回旋当中，你不确定你知道。或者心中略有一“明”的时候，似乎有更大的，空间变得更大了。更加的不是你用知识可以把握的时候，慢慢的那种心悦诚服，我们面对三宝的，这样的一种发自内心的尊重和一种开放。这个心态其实才是我们真正契入，去能够契入自心的一个过程。这叫：不用求真，唯须息见。

所有整个的修行，并不是给你“法”，而是切穿你的“自我”，帮助你去照见你自己的自我的模式、轮回的模式。啊！还有这个在！一层层的自欺，于是乎生命的自由在这当中发展。我们的这种确证是从内在生发的，一步一步的，你再沿着这条道路前行。这个才能生出我们内心的勇气和无畏，也是真正的信心，叫信力。他是真正的证量，“信是道源功德母，长养一切诸善根”。

在这当中，我们才会有一个“愿力”发出来。有一个发心，真正的我向他敞开，我也愿意那样，一直延伸下去是《普贤行愿品》。这个整个儿的“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，它形成了我们学习的氛围，形成了我们证悟的土壤。

所以在这些课程当中，过一段时间，可能又会变。讲个五节课下来，讲的方式又会变，内容又会变。可能我去讲《楞伽经》，并不会拿着这本书，一字一句去讲，而是只是帮大家去展开这样的体验。忽然间这样的语言，很陌生的语言，很吊轨的、很复杂的思辨，忽然在你内心，你发现“哦好像是这样啊”，这样一层层的展开，所以叫：悟佛知见，入佛知见，而不是通过知识的学习。

所以开示悟入，打开你的心，展开这样的一种视野。去做给你看，哦，课可以这么讲，可以那么讲，课可以这么听，可以那么听。这个当中的整个的这个变化，让我们明白禅宗根本不是讲什么，是他整个在创造证悟的氛围。这是“明”，当明中有暗，勿以暗相遇。是语言说的清楚的，我们不要刻意去寻找那个玄，这件事儿该怎么办，我们就说怎么办。

然后背后的那个“暗”呢，那就不是通过语言去完成，用生命去体证。那如果我们在内在的涌动的体验，和这个体证在展开的时候，我们也不要试图用语言去交流。而是用心去交流，在这个语言之间，我会知道你吃过那个东西，你见过那个东西，而不是描述那个东西是什么。

所以如果他是在“暗”，当暗中有明，勿以明相睹，就是内证的清晰。也不要试图把它完成转化成语言，也不要认为你可以把这个告诉别人，去讲给别人，让别人听得懂。

有些词汇，比如随喜、很殊胜呀、功德无量啊，空性、佛性、法界、三宝、上师啊，这些词汇被用得用烂了之后，我们再也生不出“疑情”了。我们变成了一种游戏圈子里面的语言，变成了一种政治语言，变成了一种社交语言，变成了一种不同“自我”之间的这样的一种话语。

所以“当暗中有明，勿以明相睹”，证的东西就是用去证，去修持完成。然后清晰的可以交流的东西，咱们就仅就于清晰，可以交流的部分去讲，所以这个时候，我们才能清楚“明”和“暗”的边界。

所以我们的课程当中，讲出来的是“明”实际呈现的是“暗”，这个“暗”是需要你去体证。只有这节课和你的内在发生链接，它使你的内在去触碰到，你没有触碰的部分，那这个课才是对的，才是有价值的。

如果仅就于知识，做笔记十二因缘是什么，我把它背下来。其实《心经》我以前从来不背，我多少年我也不会，直到我这个像我自己说话一样说出来，那么市面上多少人抄《心经》，多少人把《心经》刻在各种各样的东西上。

当你对《心经》真正的有这样的敞开、理解的时候，你不会把它刻在随手的杯子上、桌垫上，这样的去用。因为你的“暗”是非常清楚它是什么，反过来这个“明”，因为大家这么说坏了，所以呢我可以用别的方式去讲。

不立文字，是在这里。教外别传，也是在这里转化。明暗各相对，比如前后步，所以我们听闻的佛法这个“明”和我们的“暗”之间的回互，由“暗”，以前我有体会，表述不出来的，通过学习，从内证变成可以去呈现出来。然后进而有更深层的“暗”去展开。那么这一层层的交叠，这个就叫“明暗的回互”。所以说“事存函盖合，理应箭锋拄”。那么我们也会清楚，我们以前讲过“事”，所有有形有相可以表示的都是“事”，而背后的是“理”。

这“理事”和“明暗”是在对同样的东西，不同维度的表述。因为“理”是相对的那个不变的，究竟的所谓圣意的那个部分。那么“明暗”指的是我们过程当中每个这个体证和语言，这个清晰和那个。啊！如人饮水冷暖自知的之间的那样的一种“回互”。由这儿“回互”的意思也被展示出来了，所以每一回，我们听课之后，我们是对话的话，我们再 “回互”一下，从新的这节课到底听到了什么，我的体证是什么，他和“那个”是什么关系，所以叫回向，我们一定要把它回向。

再站在那个角度往回看，再看一看我们的体验，我们是不是能确证，这个体验，那么即便是这一刻，我真实的体验，可能下一刻他就又过去了，就“揭谛”过去了。就已经过去了，并不需要去把捉它，整个的这样的东西，生命体验无限的丰富。所以我们的方法论，就从这要知道“明暗”“理事”“回互”，那个整个形成了，包括我们的公案、行持、一种现成公案，等等。

随着我们课程的展开，我们会“参”，展示出真正禅宗的生态是怎么运用的，他到底怎么在交流。不是给你一种预期，给你念完之后怎么样，我们只是永远在你在的位置，这叫禅宗的“本分”。

一切中以“本分事”相见。所以叫“门门一切境，回互不回互”。就在你的每一个当下，每一个事情当中，其实“理”就在那里，所以无一不是我们修行的、参究的。但又不是在这些“事儿”上，所以“执事元是迷”，落在事儿上是迷，我们那个明白契理亦非悟，最后到不知最亲切，我们破最后的根本的“无明”

所以我们会越听越多，十二因缘、五轮塔、等等，会听的越多，如果我们不停的去学，那就把佛法学废掉了。如果我们及此一物，清晰展开，去体证自我。进而明心见性，那么这些，这个过程他只是一个生态的氛围。

我们真正确证是那种味道，禅宗的味道是什么，这可能我们要通过一年的课，要长期的相处，会逐步的呈现出来。我们每个人，在这个课上，我们内在的体验都是不同的。就像一片森林里，每一个棵树，每一个植物，每一个动物，其实都是不同的世界。但是我们一个世界当中形成了这样的氛围，而这个氛围，就是佛、法、僧，三宝中的这个僧，这也就是我们真正赖以修持的丛林。那么基于这样，禅宗形成丛林制度，包括戒律清规，都是在交织这样的一种精准的氛围，来促成我们的证悟。

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