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此“无神”非彼“无神”
佛教
无神论
佛教的无神论，是知道事物的本末究竟，一切诸法因“缘”有，不是独立有，鬼是如此，神也是如此。所以佛教的无神论，既符合哲学，也符合科学，它是理性的无神论。
有了对法的尊重心，有了修行的基础，就可以辩论。
为什么大家听法后，要思考，要交流，甚至要写笔记记录？这实际上是一个自我审视的过程，自我调整的过程，自我领会法义的过程。
这是一种比较温和的方式，比较激烈的就像辩论。有了对法的尊重心，有了修行的基础，就可以辩论。如果没有这个基础，就会从理上的辩论变成对人身的攻击。
提起
智慧
所以我们平时交流佛法的时候，要观想对方是文殊菩萨，要压下烦恼，提起智慧，这不是一时一刻可以达成的。因为我们不是从小就是佛教徒，我们大都半路学佛，佛法还没有浸润到我们生命的时候，习气早已占领我们了。甚至我们学佛十年、二十年了，还会深受其害。
也就是说，并非我们学佛了，马上就具有了佛教的智慧、佛教的人格、佛教的调柔、佛教的智慧，不是这样的，我们还是带着自己学佛之前先入为主的烦恼在学佛的。所以我们才要不厌其烦地，天天听、天天看、天天想，刻骨铭心地想，风里雨里劳动着还在想。
有的人问我，师父呀，我睡不着觉怎么办？我说，好办，读经吧，一读经就睡着了，比安眠药还管用。因为一个人在分别他懂的东西的时候，会特别兴奋，但是让他分别佛法，马上就进入缺氧模式，睁着眼就睡着了。
我们有没有体验过读经？读着读着就不知道读的什么了，眼睛看着经文，大脑不知道穿越到哪里去了，又拉回来，继续读。读着读着又不知道读了什么了，这也是够奇妙的吧。
伪装出来的惭愧，实际上也是一种傲慢。
我们刚才学习《天台宗四教仪》，讲到通教了，如果脑容量处理器不够大，思维就会有一点卡，就是学藏教都会卡的。
所以说不学习就不知道佛法有多伟大，不学习就不知道自己有多惭愧。
思维
领会
你说你信佛，佛的理论你听了吗？你思维了吗？你领会了吗？如果佛理都没听到过，学了三十年也只是个香客罢了。
我们现在这样学习了，才知道佛法这么高深。那些学也没学，听也没听，想也没想的人，了解佛教是什么了吗？或许连香客都不是，就直接否定佛法，这不是很可笑嘛。
同样的道理，对于没有入门就肯定佛教的，心里也是不安的。哪怕是生个惭愧心，也要脚踏实地，而不是空泛的。如果是伪装出来的惭愧，实际上也是一种傲慢。
比如说很多人以所谓的无神论去遮止别人学习宗教，这种无神论本身就是迷信的，是比较主观的。科学的无神论，建立在不能证其有，也不能证其伪，就持一个无的状态。因为在没有证真的时候，是不能说有的。那从哲学角度来说，对一种理论或实践，如果不能证其有，也不能证其伪，就不能够确定地说有或者无。
而佛教的无神论，是知道事物的本末究竟，一切诸法因“缘”有，不是独立有，鬼是如此，神也是如此。所以佛教的无神论，既符合哲学，也符合科学，它是理性的无神论。
就是一个无神论，我们可以有这么多个层面去分析它。
再比一个例子，达尔文的进化论属于对客观世界的一个假设认知，本来它符合于自然科学的范畴，在逐步地被论证，有的科学家认为它是正确的，同时也有很多著名的科学家，认为它是不成立的。
本来达尔文的进化论是自然科学的一个理论假设，如果把它运用到社会上就变成了弱肉强食、适者生存的社会法则。这种社会法则有时候也称为叫丛林法则，有的人认为社会就是这样的，也有人提出社会达尔文主义是反人道的，是不符合于人类文明的，这是野兽的丛林法则，并不是人类社会该有的道德文明法则。这样去研讨的时候，达尔文的进化论就不仅仅是自然科学了，有可能就变成社会议题了。
我们中国是具有五千年文明根基的国度，提倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，主张去关心、扶助鳏寡孤独。而且我们正在提倡精准扶贫，人人相互帮助，而不是欺诈、剥削。所以从古老文明到现在的社会建设，我们都不会承认社会达尔文主义是一个合理的正义。
所以我们回过头来再看“无神论”，不同层面说出的无神论，它背后的注解是不一样的。科学家讲的无神论不是普通人认为的无神论，包括西方人讲的无神论也不是我们东方人理解的无神论。
大多数人讲的无神论，既没有科学的依据，又没有哲学的智慧，更没有宗教的实践，纯粹是迷信的、主观的、偏见的，所以通过这些辨析，希望我们能够开发自己的智慧。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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