月映虚舟之禅宗概论课程1003

1003  三门皈之明心

法供养超过了理解的层面，它不是一个可以理解的东西。

那某种意义上禅宗为什么如此之难？又为什么如此之神秘？如此难以把捉？

很玄，始终很难把捉它在干嘛？这些人在说什么话？

好像都在说暗语似的。或者他们的行为很奇怪，像行为艺术一样，他们到底在干嘛，整个禅宗就是让人不好把捉，但是显然它有背后的逻辑。

我们说《六祖坛经》最难讲的是第一品，“但用此心直了成佛”，那这个心是什么？不论禅定解脱，只论明心见性，那这个心为什么如此之难？我们平常用心的词汇会非常多，“一心一意”“专心致志”等等，各种的词汇，似乎跟这个不一样，我们说你要会用心，要专心，那专心和这个心一样吗？显然是完全没交涉的事情，那到底说的是哪个心呢？你们管我这叫妄心，还有个真心。那个真心是什么呢？

这又回到三门的皈依，也就是说，我们看这个心为什么如此之难看到。为什么明心见性是这么一件难的事情。

在另一方面，它又如此之直接和迅猛。一旦受用或者碰到之后，它又如此之迅猛，所以叫最上乘。它不需要通过那么长的时间，那么复杂的训练，它可以直接地去体会。这个差别就是说，心是本来的，比如一块玉石，剖开石皮里面就是玉， 难的是，你没剖开之前，看见和别的石头是一样的，如果你不专业的话。金子也是这样，就是因为它本来在那里，所以它并不是需要被制造的东西，它不是一个黑科技，很高级，工艺很复杂，要花很多钱去造一个东西。

关键是，我们说承担也好，我们说看到也好，明心见性，它是显现出来，为什么这么难被看到呢？我们看我们生命的这个结构，看我们平常是怎么误用这个心的，这时候我们为什么难看到？

第一个是身，身体，身体有狭义的身体和广义的身体。狭义的身体是我们的肉身，我们的食色性也，我们有欲望，我们会有感知，各种各样，我们直接身体带来。各种动物都有身体，单细胞动物也有身体，他们和外界的交流是通过身体，也就是通过基因所显现出来的这样的一个身体和外界交流，这是我们的俱生我执，我们天生下来就是用这个身体在交流，这是太本能了。

那么再广义的身体，我们有自己的民族、文化、有自己的社群、不同地域的人的生活习惯，打小养成的家乡的口味，或者方言也好，习惯也好。所以我们从小生下来，似乎是天经地义的，理所当然地在用这样的身体在交流，最直接是饮食和我们的方言，这都会形成我们的身，我们要通过这个身和外界去交流。随着我们慢慢地延展，我们意识到在我们的身之外有不同的身，有不同的体验，但是这个身因为如此之内化，又如此之本能，我们怎么跳过这个身去看呢？这是一件很难的事情；

第二个层面刚才也涉及到，就是从身的延伸，我们知道语言，包括一个家庭的生活状态，思维方式，最直接的就是语言的模式。

比方说富贵的人家，或者贫贱的人家，或者像以前，在被歧视的人群当中的人家，或者各种各样的人家。那么他们的语言系统和外界的交流，他们的性格气质所有的东西，都是不一样的。

从婴儿几个月开始，我们就从周边的环境下载这套语言。我们学说话就是在学使用语言，使用语言和外界交流。就像最初孩子是用嘴去尝试，所以什么东西都往嘴里放。后面一步步的他的感知在拓展，再延伸出去就用语言去交流，就不是什么都往嘴里放，我们都用语言和他互动。这时候我们的思考乃至做梦，都是在使用语言，这个是“身”的外化，是这样的一种语。

在《楞伽经》当中管它叫文身、句身、名身，从词汇、从整个的思想，到意识形态，这就是文身、句身、名身。它也是身，它很清楚，它和肉身区别开来，我们是用这个在交流。

所以当我们愤愤不平，我们很委屈的时候，我们在失恋的时候，我们在发财的时候，我们脑子里都在说话。如果不用这个说话，我怎么去思考，怎么去愤怒呢？或者我的愤怒从哪里来，我的抑郁从哪里来？往往就是来自语言，尤其这个时代，它会比肉身带给我们的外延会更大，因为我的肉身能跑的距离是有限的，纵使有汽车有高铁，但是因为我们有微信有互联网，所以我们语言的身，文身、句身、名身，更大的被相互影响。

尤其被这个时代的大数据，或者被资本，被生生地绑定，困在系统中，等等。

那么从这个语言的身，再拓展，是我们的意的身，在《心经》当中，是由六根，眼耳鼻舌身意，演生出来十二入，然后再演生出十八界（即六根六尘六识）。十八界是什么呢？就是我们已经存在内心的，存在于我们阿赖耶识当中的，这样的一种习惯，一种认定。遇到一件事情的时候，它会自动调用数据，去调用我们内心的种子识，叫“种子起现行”。然后因为我们现行之后，我们的经验会叠加、感受再叠加，又回到种子识，不断地循环，这形成了轮回的根基。

刚才讲了身语意，由意而形成的整个对世界的比如三观，它不只是意识形态了，是整个我们对世界的态度，和对待不同事物的基本的互动模式，就形成了意。

即便从这三个看来，我们都是通过这些之后去和世界交流。我们看到的是他们交流之后留下的残留物，或者是衍生物，或者是分泌物。

这样的交流，我们看到的都是一个结果，很难看到它是怎么发生的，这就是它的难处。

我们要认识心的运作的模式，我们怎么进的套。比如我抑郁了，我到底因为什么抑郁，要找到这些的源头，要一层一层地，要能够返照。我们看《心经》，照见五蕴皆空，度一切苦厄，这个行深般若波罗蜜多时，我们整个的课程都是基于深般若波罗蜜多，并不是一个对于大众的初阶的课程，它是一个极高阶的课程。这个课程，我们就直接讲禅宗。至于说基于生活我们有更多延伸的课程，会有更大的面，更大的普世性，可以零基础来听。但是这个课一开篇，先把最重要的内核讲出来，所以先讲的是最核心的课，其它是由核心出来的外延。当我们确立核心之后，延伸出来的外延，延伸到我们的衣食住行、行住坐卧、待人接物、生活中每个刹那，我们才会有依据，这个禅宗叫高高山顶立，就是这个见地。这个见地不是用来去理解的，也不是用来去向往的。这样的真实，我们返回来，才能知道在日常的生活当中，由见地回到生活怎么做？同样点一盏灯，同样扫一个地，同样做一餐饭，会如此之不同，为什么你做就叫修行，我做就是生活，或者是烦恼，或者是其他的、天堂、地狱。这个必须由高高山顶立，叫见地，回到深深海底行，回到我们的一呼一吸之间，回到我们的举手投足，这是禅宗要点，又叫最上乘。

在这里要知道这个宗义，我们听到这个，并不是要理解，而是要知道它的维度，知道它的广度，我们如果向往之，我们愿意这样，这叫发心。我们意识到，这是让我们从和世界的纠葛当中脱离出来的唯一机会，这个就叫皈依，我们能够真正去体证到它，然后翻回来再去看这个世界，这叫回向。

在这当中，我们这个不可说的， 但是可以体证的，这个是理。而我们的生活是事，所以理事之间要回互，那个可以体会而又没有直接显现的叫暗，而我们生活直接可以去描述的，那个叫明。老子讲“欲无欲以观其妙，欲有欲以观其徼”。这个“无”是空间，它是让事情发生的平台；这个有是缘起，是清晰的，所以欲以观其徼，是我们的明觉。

所以我们当回到这儿，并不是去傻掉。而是既能够内心不动，不受干扰，又能够清晰地应对事情，这个就叫般若，叫智慧。这个和我们前面讲如果不是修行的那个妄心所产生的聪明，或者一般的技术，和其他的是不一样的。

这个点儿就是禅宗难以理解的一个分野，它是遇到所有事情，看出去的时候，是看回来的，是返观的，我们叫“即事而明理”。我们能看到的是事，通过事来体证我们的心性，然后去理解世界的因缘。所以缘起性空，因果不空，一方面是性空的部分，一方面的缘起的部分。由这儿交织出来，我们叫一朝风月，万古长空，整个是一个味道。

所以我们不要去用智识试图去理解它，而是体会整个味道。因为它超过了线性的概念，线性概念我们可以去理解、记忆、背下来，然后去用熟它，它是一个工具。一个工具是线性的，但是一个真实是广延的，它有无数的可能的维度。所以你通过任何的线性去看到，去理解的，只是一个描述的角度。就像地图上的一个片段，和那个真实的地方是两回事情。地图只是帮我们指引、坐标这个地方，但是和那个地方本身是两回事情。所以生命的事情要由生命来做。

那既然它不是可思议的事情，那么我们怎么去学习呢？就回到一开始讲的，它如此之难又如此之易。我们的智识，是通过我们的已知去延伸，它是通过逻辑推导，通过实证，经验的实证，去确证，一步步的。但是对于心性，不是这样的方法，因为对于物质世界，它是确定的，它是狭窄的，我们把它假定一个状态，一个基础数据，然后基于它去运算，然后推导出一个方式，这个都是大概不错，因为它的相似让我们可以去用，我们大概可以去描述，就可以了，够用了。但是对于心性，并不是这样的事情。

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